literatūros žurnalas

Literatūros mokslas

Aušra Jurgutienė. Tautinės tapatybės dekonstrukcija Mariaus Ivaškevičiaus pjesėse

2015 m. Nr. 5–6

Globalizacijos amžiuje, žmogui suteikusiame ir didesnę laisvę, ir nelaisvę, kaip teigia Zygmuntas Baumanas, tautinė tapatybė geografiniu ir istoriniu požiūriu tampa vis labiau nei bet kada pažeidžiama ir problemiška. Ne veltui šiuolaikinėje lietuvių literatūroje sustiprėjo dėmesys tarpkultūrinio dialogo problemoms bei šildančiosios ir šaldančiosios tautinės tapatybės priešpriešai1.

Šildanti tautinė tapatybė sukuriama mitologizuojant ir romantizuojant tautos kilmę ir didingą praeitį. Galėtume išskirti keturis didžiuosius lietuvių tautinę savimonę šildančius mitus. Juos pradeda Renesanso metu sukurtas mitas apie lietuvių didikų kilmę iš romėnų kario Palemono2. Jis savaip pratęstas Oskaro Milašiaus knygose „Ars Magna“ ir „Slėpiniai“, kuriose Lietuvai išpranašaujamas Šiaurės Atėnų likimas, nes ji turėsianti pradėti moralinį Europos atgimimą3. Šį tapatybės pasakojimą pratęsia ir šiuolaikinio kultūros savaitraščio „Šiaurės Atėnai“ konceptualizuotas logotipas.

Romantizmo literatūroje buvo sukurta herojiška LDK karžygių istorija, o Lietuvos lenkas Adomas Mickevičius savo paskaitose dar iškėlė trečią tautinės kultūros, kaip Vakarų ir Rytų sintezės, idėją4, kuri sulaukė didelio palaikymo XX a. atsikūrusios lietuvių tautos ideologų Stasio Šalkauskio, Juozo Girniaus ir kitų veikaluose. „Realizuoti savo civilizacijoje dviejų [Rytų ir Vakarų – A. J.] pasaulių <…> sintezę, štai aukštasis tautos pašaukimas, štai idealas, vertas didžiausių pastangų, didžiausių aukų“5, – rašė S. Šalkauskis. Jis teigė, kad Lietuva, perimdama geografiškai ir kultūriškai priešingas aplinkos įtakas, racionaliųjų Vakarų (germanų) ir mistiškųjų Rytų (slavų), laimėdavo, kai sugebėdavo išlaikyti jų pusiausvyrą, ir pralaimėdavo, kai to išlaikyti nesugebėdavo. Kaip tobuliausia šių idėjų realizacija buvo nurodomi dailininko Mikalojaus Konstantino Čiurlionio mistifikuojantys gamtą peizažai („Pasaulio sutvėrimas“, „Rex“, „Tyla“ ir kt.). Anot Vytauto Kubiliaus, XX a. pirmos pusės lietuvių menininkai įsisąmonino, kad gyvena „ties dviejų pasaulių riba“ ir yra nuolat veikiami Rytų ir Vakarų skersvėjų6.

XIX–XX amžiais romantizuota tautinė tapatybė taip pat buvo siejama su kaimiškos kultūros idealu ir paveldu. Vydūnas, S. Šalkauskis, Antanas Maceina ir Julijonas Lindė–Dobilas apologizavo senąją baltų arba tiesiog kaimo kultūrą, iškėlė tautinius Rūpintojėlio ir Artojėlio simbolius. Aktyviausi praeities mitų ir kaimiškos kultūros rojaus saugotojai, šildančios tautinės tapatybės formuotojai buvo rašytojai: Maironis, Vydūnas, Vaižgantas, Vincas Krėvė-Mickevičius, Balys Sruoga, Jonas Aistis, Antanas Miškinis, Bernardas Brazdžionis, Kazys Bradūnas, Justinas Marcinkevičius, Marcelijus Martinaitis. Romantizuota kaimiška tautinė tapatybė buvo puoselėta ypač sovietmečiu, kaip priešprieša okupacijos skatinamai krašto modernizacijai, todėl dažnai buvo sentimentali, kelianti melancholiją, graudulį ir ilgesį.

Turime sutikti su Benedictu Andersonu, kad šie visi tautiniai „aukso amžiaus“ mitai buvo būtini „emociniai klijai“, telkiantys lietuvių tautinę bendruomenę, dažnai stovėjusią prie išnykimo ribos. Rišlus tautos istorijos pasakojimas ir kolektyvinė atmintis yra neatsiejami nuo nacionalizmo ideologijos, kuri XIX–XX amžiais suklestėjo visose Europos jaunų tautų kultūrose.

Tačiau tautinė tapatybė gali būti ir šaldanti. Tokią naują traktuotę pateikė Vytautas Kavolis, ją susiedamas su lietuviško sąmoningumo gebėjimu kritiškai apmąstyti tautos kultūrą ir visuomeninį gyvenimą7. Kritiška ir kūrybiška tapatybės traktuotė plėtojama Nerijos Putinaitės knygoje „Šiaurės Atėnų tremtiniai“ (2005) ir Leonido Donskio veikaluose (pavyzdžiui, „Globalizacija ir tapatybė: asmeninės pastabos apie lietuviškuosius tapatybės diskursus“, Sociologija, 2006).

Dėl kritiškumo stokos ir homogeniškumo, išstumiančio svetimus elementus, visos sukurtos šildančios tautinės tapatybės šiuo metu darosi vis nepriimtinesnės. Tautinės kultūros, kaip Vakarų ir Rytų kultūrų sintezės, viziją Tomas Venclova susiejo su silpnos tautos nevisavertiškumo kompleksu ir atmetė kaip atgyvenusį ir per daug romantizuotą stereotipą. Tokį anachronišką nacionalizmą T. Venclova sieja su komunistinės ideologijos priespauda ir gretina su kruvinu Jugoslavijos tautų konfliktu, kada tautinės ginties pozicijoje tautos idėja iškyla aukščiau už žmogaus gyvybę. Pripažindamas, kad lietuviško charakterio problema išlieka aktuali, T. Venclova pabrėžė, kad šiuolaikiniam žmogui svarbu jaustis ne tik tautos, bet ir pasaulio piliečiu, puoselėjančiu platesnio masto vertybes ir nepamirštančiu ugdytis kritiškumo sau bei savo tautai: „Kiekviena tauta, pasak jo [J. Girniaus – A. J.], turi ydų, bet turi ir dorybių. Tačiau lietuviai, gyvenantys pavojingoje zonoje, kur slavų pasaulis susiduria su germanų pasauliu, yra tikras aukso vidurys: jie neturi kaimynų ydų ir turi tik jų dorybes <…>. Taigi Juozo Girniaus priešprieša iš esmės yra paprasta. Slavų pasaulis – tai chaotiškas ūkas, entropijos karalystė; germanų pasaulis – tai nežmoniška Ordnung, negyvo automatizmo sfera; mažasis baltų pasaulis – bene vienintelis žemės rutulio sklypelis, kur išliko anima naturaliter christianina, iš esmės nepasikeitusi nuo pagonybės iki mūsų dienų. Žmogus čia kuria gėrį, ir tik gėrį, taip pat natūraliai kaip šilkverpis gamina šilką“8.

T. Venclovos tautinės kultūros koncepcijai, teigiančiai, kad iš XIX a. ateinantis romantinis patriotizmas išgyvena krizę, yra artimas Czesławo Miłoszo knygose „Tėvynės ieškojimas“ ir „Gimtoji Europa“ sukurtas daugiakultūris gimtosios Europos ( Rodzinna Europa ) terminas, peržengiantis grynojo etninio nacionalizmo ribas, bet pasipriešinantis šiuolaikinei kultūrų globalizacijai ir niveliacijai.

Patriotizmo poveikį visuomenei galėtume palyginti su dekonstrukcinio termino pharmacon ambivalentišku veikimu, kai pernelyg didele doze vartojamas vaistas gali tapti savo priešybe – nuodu (pavyzdžiui, žiniasklaidoje buvo nurodyta, kad net devyniasdešimt penki procentai rusų palaikė Ukrainos Krymo aneksiją). Todėl kritiškas tautinių mitų vertinimas „tautinę sveikatą“ ne silpnina, kaip gali pasirodyti, bet stiprina. Šaldanti tautinė tapatybė reiškiasi kaip šildančios tapatybės ardymas, parodijavimas, jos perteklinio nuodingumo nukenksminimas. Jos randame Antano Škėmos, Tomo Venclovos, Ričardo Gavelio, Gintaro Beresnevičiaus, Juozo Erlicko, Sigito Parulskio, Mariaus Ivaškevičiaus kūryboje.

Šildančios ir šaldančios tautinės tapatybės sandūroje bei žaismėje, kuria nepaneigiama nė viena alternatyva ir kuri ženklina tautinės tapatybės krizę, randasi tai, ką norėtųsi įvardyti kaip dekonstrukcinę tautinę tapatybę. Toks dekonstrukcinis tautinės tapatybės supratimas gali būti argumentuotas ir Jacques’o Derrida straipsnyje „Struktūra, ženklas ir žaismas humanitarinių mokslų diskurse“ iškelta teorine nuostata, kad kiekviename kalbėjime glūdi dviejų skirtingų kalbėjimų – loginio (struktūrinio, konstruktyvaus) ir jį ardančio antiloginio (retorinio, dekonstruktyvaus) – žaismas9. Be to, ir autorius, veikiamas vidinių priešingų troškimų – saviraiškos ir savisaugos, – savo tekstu pasako ne tik tai, ką jis nori pasakyti, bet ir tai, ko nenori. Todėl, remiantis dekonstrukcijos teorija, kalba yra panaši į pokštininką ( conjurer ), simultaniškai kuriantį ir gyvenimo imitavimo (tikroviškumo, teisingumo), ir stilizavimo (dirbtinumo, melagingumo) fokusus10. Taip skaitytojui leidžiama ir patikėti ja, ir būti jos apgautam.

M. Ivaškevičiaus istorinėse pjesėse personažams suteikta labai savita istorinė kalbėjimo forma, autoriui ne tik pedantiškai kopijuojant istorinius šaltinius, bet ir kūrybiškai juos peržaidžiant. Tokią kalbą, nuaustą iš citatų, Jūratė Sprindytė pavadino postmodernia naujakalbe, arba „talentingai generuojamu kalbiniu nuotykiu“11. Prie to reikėtų pridurti, kad skaitytojui ji sukelia dekonstrukcinio dviprasmiškumo pojūtį: vienu rankos mostu istorinės autentikos įgijusi kalba sustiprina jo tikėjimą pjesės tikroviškumu, o kitu stilizaciniu mostu – jį paneigia, sukeldama juoką ir sukurdama nuotolio perspektyvą. Ant panašios tikrumo / netikrumo ribos balansuoja ir visi pjesių personažai, turintys ir konkrečius istorinius prototipus, ir savarankiškas dramaturgine logika pagrįstas charakteristikas. Rašytojui atsisakius kraštutinių radikalių (ir per daug optimistinio, ir per daug pesimistinio) jų vertinimų, patenkame į labai komplikuotos tautinės tapatybės semantikos lauką, provokuojantį suvokimą, kad apie tą tautinę tapatybę nieko gerai nežinome. M. Ivaškevičiaus pjesių personažus jaudinanti tautinės tapatybės tema tarsi panardinama dekonstrukcinėje paradoksų bei ironijos migloje. O tai neabejotinai siejasi ir su bendruoju visuomenės „postmoderniu būviu“ (Jeano Francois Lyotard’o terminas), ir su globalizacija, kurią Z. Baumanas nusakė taip:

Giliausioji prasmė, kurią perteikia globalizacijos idėja – mintis, jog pasaulio reikalai neapibrėžti, nesuvaldomi ir palikti savieigai; nebėra jokio centro, valdymo pulto, direktorių tarybos ar vadovaujančios įstaigos. Globalizacija yra kitas Jowitto „naujosios pasaulio sumaišties“ pavadinimas <…>. Naujasis terminas pirmiausia yra nuoroda į globalines pasekmes, visai nenumatytas ir nelauktas, o ne į globalines iniciatyvas ir sumanymus12.

Globalizaciją Z. Baumanas sieja su neaiškių ir nesuvaldomų anoniminių jėgų poveikiu žmogaus gyvenimui. Taip pat su totaliu žmogaus apakinimu ir jo permetimu į „niekieno žemę“, primenančią pavojingas džiungles. Po dviejų Vakarų ir Rytų blokų išnykimo globalizacija reiškė buvusios politinės kontrolės išnykimą, naują pasaulio sumaištį, o nykstant galioms mažesnes nacionalines valstybes užvaldė stichinės katastrofos jausena. Taip suprasta globalizacija neatskiriama ne tik nuo postmodernizmo, bet ir nuo dekonstrukcijos – mąstymo aiškiomis opozicinėmis struktūromis išardymo ir jo atvėrimo kintančio laiko išprovokuotam netikėtam įvykių ir prasmių žaismui.

„Madagaskaras“ (2004) – simbolinis M. Ivaškevičiaus atminties tekstas, pateikiantis tarpukario lietuvių tautos idėjų istoriją, kuri, žvelgiant iš šiandienos, postmoderniai stilizuojama ir ironizuojama. Tai literatūros ir dramos kritikoje jau yra konstatuota13. Šiuo straipsniu siekiama pasiaiškinti, kaip pokštavimai su praeities ideologijomis (tiksliau, nurodytais keturiais tautinio savitumo mitais) dramaturgui leidžia kalbėti apie šiandienos aktualiją – tautinės tapatybės krizę, kai klausimui, kas mes esame, nerandame aiškaus atsakymo.

Ne veltui „Madagaskare“ į sceną išleistas pagrindinis pjesės veikėjas yra tautos šviesuolio ir idealisto parodija. Jau pats jo vardas Pokštas, sukurtas sužaidus jo istorinio prototipo Kazimiero Pakšto pavarde, mums žada dekonstrukcijų komiškumo efektą. Scenoje Pokštas pasirodo po ilgo skaitymo ir mokymosi laikotarpio it koks naujų laikų Don Kichotas su didinga geopolitine idėja: kadangi mažai lietuvių valstybei tarp galingų Vokietijos, Lenkijos ir Rusijos valstybių nėra vietos Europos žemėlapyje, ji turinti ieškoti saugios vietos neapgyvendintoje Afrikoje (arba Madagaskaro saloje). Kad šis tikslas būtų įgyvendintas, lietuviai turi labiau atsisukti į Vakarus, tapti jūrine valstybe, vadinasi, tapti veiklia tauta, atsikračiusia visų rytietiškų pasyvumo trūkumų. Tikrasis istorinis personažas šias idėjas skleidė su visu politiniu rimtumu bei uolumu, o pjesėje atsarginės (rezervinės, utopinės) tėvynės idėja pateikiama kaip nesibaigiantys juokdario kvailiojimai. Pokštas net nuvyksta į Paryžių pas Lietuvos ambasadorių Oskarą (prototipas – prancūzų simbolistas ir Lietuvos ambasadorius O. Milašius), kad šis persikeltų reziduoti į Angolą ir priimtų iš Lietuvos ten siunčiamus lietuvius. Pokšto idėjos apie rezervinę Lietuvą sujaudintas, Oskaras atskleidžia savąją, kuri yra dar drąsesnė ir kvailesnė. Pasirodo, kad Mėnulis jam siunčia ateities vizijas apie tai, kad jo pusė nukris ant Rusijos, atverdama ištuštėjusią erdvę buvusiai Lietuvos valstybės galybei vėl atgimti. Negana to, Oskaras peržaidžia Palemono mitą, teigusį lietuvių kilmę iš romėnų. Jis dėsto (jei fantazuoti, tai fantazuoti!), kad ne lietuviai yra kilę iš romėnų, o patys romėnai ir graikai (tokie kaip Sofoklis ir Sokratas) yra kilę iš lietuvių. Anot jo, lietuviai buvo apsigyvenę Atlantidoje, o jai nugrimzdus atplaukė į Graikiją, tik vėliau iš jos per Romą atkeliavo prie Baltijos jūros krantų.

Taip dramaturgas parodo, kad mūsų idėjų rimtumas neatskiriamas nuo juokingumo, protingumas – nuo kvailumo, tiesa – nuo melo. O vadinamųjų tautos šviesulių kuriamas tautinis idealizmas gali būti ne tik komiškas, bet ir pavojingas. Ne veltui italų režisierius Stefanas Morettis, Turine pastatęs „Madagaskarą“ ir akcentavęs jame utopijos ir distopijos konfliktą, buvo nustebintas Pokšto kalbų apie tautos gynybinę erdvę, kurios panašios į fašistų lyderio Benito Mussolinio kalbas14.

Pokštas, it naujasis pranašas, du kartus kreipiasi į savo kaimo (parapijos) gyventojus ir abu kartus, deja, jų nesuprastas ir šiuolaikinį spektaklio žiūrovą gerokai prijuokinęs, pravirksta. Nesusikalbėjimas su sava bendruomene parodo ne tik jo nesugebėjimą knygines vizijas suderinti su tikrove, bet ir tai, kad daugelio rašytojų idealizuotas kaimas, kaip lietuviškos tautinės tapatybės grynuolis ir rojaus sala, yra per daug inertiškas, konservatyvus ir nesugeba atsiliepti į jam keliamus istorinius iššūkius:

Davatka: Garbusis tautos iškėlėjau. Meldžiu, prižadėkite man Ažujūrio būsimam kaime vyriausios inspektorės vietą.

Pokštas: Dinkite man iš akiračio.

Davatka: Kadangi krašte, negarsėjančiame buitiniais malonumais, būtų gera naudotis bent jau valdžios smagumu.

Pokštas: Tautos iškėlimo nebus.

(p. 92)

Vis labiau aiškėja, kad rašytojų dar neseniai apdainuota kaimiška tapatybė lietuvių kultūrai tampa nepakankama, ji jau negali sujungti tautos, bet kuo ją pakeisti – dar neaišku.

Dramaturgas pjesėje suteikia Pokštui galimybę diskutuoti ir su iškiliausiais XX a. Lietuvos kultūros veikėjais, kurių istoriniai prototipai yra lakūnai Darius ir Girėnas, rašytojai Juozapas Albinas Herbačiauskas, Oskaras Milašius, Salomėja Nėris, Vincas Mykolaitis-Putinas. Visoms tokioms diskusijoms būdinga aukštojo kalbėjimo stilistika ir dekonstruktyvūs požymiai: visiškas nesusikalbėjimas ir nusivylimas savo laiku. Pokštui, orientuojančiam tautą į Vakarus, tenka susitikti ir su žavinga, bet priešingos politinės kairės orientacijos dama Sale (prototipas – S. Nėris). Iš pradžių ji romantiškai teigia, kad visa moteris telpa viename žodyje meilė, o pjesės pabaigoje, „pasantykiavusi“ su slibinais (prototipai – komunistinių pažiūrų keturi komunarai ir kairuoliško žurnalo „Trečias frontas“ literatai), pavirsta tik kenčiančia meilės auka, kuri savo poemą (o su ja ir save) aukoja antžmogiui Visa Ryjančiam (prototipas – Josifas Visarionovičius Stalinas). Pjesėje akcentuotu visų personažų nesusikalbėjimu, o ypač vakarietišku / vyrišku Pokšto ir rytietišku / moterišku Salės, šaržuojama tarpukariu populiari romantinė Lietuvos kaip Vakarų ir Rytų sintezės idėja:

Pokštas: <…> Jūs gi pirmoji poetė, meniškai sukūrusi moterį jūrine kryptimi. Jūsų poemos herojė, žalčio, berods, žmona, mūs moteriškių tarpe esti progreso kelrodė. Kaimo bernų atsisakiusi, taipgi paveldėtos žemės, drąsiai ji save atidavė šliužui nepritraukliam. Šliužas tas ir yra mus pribauginanti jūra. Driežo žmona išrinktoji – čia jau lengvai prasiskaito šiųdienė Lietuva. Kiekos nuvylė finalas. Užmuša jūrą lietuviai <…>.

Salė: Dieve švenčiausias, tai Jūs. Nieko tame nesupratęs. Tai poema apie meilę. Tai poema apie mus. Moterys stovi jūroje, vyras parimęs krante. Ir nieko nėra, kas padėtų sujungti tas dvi stichijas į vientisą kontinentą.

(p. 94–95)

Laimės neatnešė Salei jos poetizuota rytietiškos (komunistinės) Lietuvos idėja. Ji miršta kliedėdama, pristigusi įkvėpimo, meilei slopstant po neapykanta. Laimės neatnešė nei Pokštui jo vakarietiškos Lietuvos idėja. Nusivylęs savo neišsipildžiusiomis idėjomis Pokštas kalbasi su Gerbutavičiumi:

Pokštas: Visą savo gyvenimą aš gyvenau idėja apie antrąją Lietuvą, betgi jinai sudužo.

Gerbutavičius: Visą savo gyvenimą laukiau ateinančio genijaus, betgi jis neateis.

Pokštas: Liūdna tautoj neatradus reikiamo pritarimo.

Gerbutavičius: Liūdna, kuomet iš pramatymų lieka tik pokštas pigus.

(p. 101)

Pjesės veikėjų ateities vizijos ir tautiniai mitai tarsi lenktyniauja vieni su kitais, atskleisdami ir savo poetinį žavesį, ir beprotiškumą, sumišusį su juos ironizuojančiu juoku. Jie nusiteikę „mylėti taip, kaip dar niekas iki jų nemylėjo, tikėti taip, kaip dar niekas iki jų netikėjo, norėti taip, kaip dar niekas iki jų nenorėjo, ir perkelti tai, kas dar niekad nebuvo perkelta“15, bet istorija (1940 ir 1944 m. Lietuvos okupacijos) sužlugdo ir visas fantazijas, ir jų gyvenimus. Pjesės pabaigoje Pokštas simboliškai pravirksta trečią kartą, nes jo optimistinę idėją apie tautos perkėlimą į geresnę geografinę vietą pati istorija netikėtai išsprendė visai kitaip: po karo prasidėjusiu masiniu lietuvių, išgąsdintų komunistinio teroro, persikraustymu į Vakarus. Tarp jų atsiduria ir pats Pokštas. Toks tautos perkėlimo idėjos pjesėje dekonstrukcinis apvertimas (neduodantis aiškaus atsakymo, katra tikresnė – išėjusi ar pasilikusi tauta?) dar labiau sustiprina tautinės tapatybės neaiškumo horizontą.

Nors ir dekonstruojamas aukštasis tautinis tarpukario inteligentijos idealizmas, pjese pirmiausia norima prablaivyti šiuolaikinius naivuolius, naujus tautinės tapatybės konstruotojus, pasiduodančius šviesios ateities lūkesčio inercijai. Jei puoselėjame ateities utopijas apie „gerovės valstybę“, bet nesugebame spręsti šiandien iškylančių problemų ir įveikti savo skurdo, esame nė kiek ne pranašesni už Antrojo pasaulinio karo išvakarėse svajojusius idealistus. Todėl, žiūrėdami į Pokštą, turėtume jame pamatyti ir save pačius su visomis savo ydomis. Tai labai šiuolaikiškas politinis spektaklis, kalbantis apie visuomenę, kuri ieško, bet nesuranda savos tapatybės ir kultūrinės vietos chaotiškoje ir karų alinamoje istorijos tėkmėje. Dramaturgas, maišydamas liūdesį su juoku ir labiau apnuogindamas komiškąsias tos visuomenės ypatybes, atsisako ją vienareikšmiškai suprasti ir vaizduoti kaip tragiškai regresyvią (egzistenciškai absurdišką) ar herojiškai progresyvią.

Ne veltui po sėkmingos „Madagaskaro“ premjeros Vilniaus mažajame teatre iš Lietuvos nacionalinio teatro dramaturgas sulaukė užsakymo sukurti pjesę apie šiuolaikinę emigraciją. Pjesėje „Išvarymas“ (2011) M. Ivaškevičius vėl kalba apie salą, apie nuolat geresnės vietos savo gyvenimui ieškantį žmogų ir plėtoja tą pačią kaip „Madagaskare“ egzistencinio nesaugumo ir tautinės tapatybės problemą16. Lietuviams, išsilaisvinimo ir valstybės atkūrimo metu puoselėjusiems tautinio vieningumo idėją, tenka skaudžiai patirti, kaip ją neatpažįstamai deformuoja vėlesnė socialinio ir ekonominio gyvenimo tikrovė, privertusi daugelį jų ieškotis darbo svetur.

Pjesėje „Išvarymas“ parodoma globalizacijos išjudinta posovietinė Lietuva ir emigrantų integracijos, tiksliau, įkalinimo į kitą tautą drama. Dramaturgas taip nusakė šios pjesės tikslą:

Iš visų žmonijos migracinių ir integracinių procesų išskirti vieno žmogaus likimą ir parodyti šių procesų dramatiškumą. Kartais nuo tų salų atskyla dideli gabalai ir, nešami srovės, juda link kito salyno. Susidūrus įvyksta sprogimas <…>. Žmonijos mastu – tai menkniekis, normalus reiškinys, vadinamas „integracija“. Ir tik nematomam žmogui tai dar yra drama17.

Dramaturgas su režisieriumi, nors ir rodydami emigrantų skaudulius ir problemas, neduoda vienareikšmio emigracijos paaiškinimo. „Kas yra emigracija? Kas slypi už šio žodžio? Iš esmės emigracija – tai horizontali dvasinė kelionė „į laimę“, dažnai virstanti vertikalia kelione žemyn, į nelaimę“, – komentuoja pjesės režisierius Oskaras Koršunovas18.

Lietuvai dar neįstojus į Europos Sąjungą, Benas su kitais jaunais tautiečiais autobusiuku išdarda Vakarų kryptimi ieškoti geresnio gyvenimo. Į Londoną atvežti kaip nelegali, beteisė ir pigi darbo jėga, pavadinta „obuolių kroviniu“, jie visi yra sumalami auksinių globaliosios rinkos girnų. Norint išgyventi, reikia prisitaikyti prie svetimos aplinkos, bet kur to prisitaikymo ribos? Dramaturgas pasakojimui renkasi tik dekonstruktyvios integracijos pavyzdžius. Klasikinis tokio prisitaikymo pavyzdys būtų jaunų merginų iš Rytų masinis įsidarbinimas Vakarų prostitucijos versle (svajojančios fotografiją studijuoti merginos vardas Miglė-Eglė, lietuvių pasakose ir poezijoje reiškiantis legendinę heroję, nesugebančio jo ištarti londoniečio sugyventinio lūpose dekonstruojamas į anglišką „ugly“, reiškiantį naujos bjaurios, atstumiančios, pavojingos būtybės atsiradimą). Pjesėje taip pat demonstruojami sukrečiantys vyrų (Beno, Andriaus-Vandalo, Edžio) integracijos pavyzdžiai. Viename bare Beno atsitiktinai sutiktas seniai matytas bendrakeleivis Edis atrodo puikiai ir džiaugiasi, kad gavo gerai apmokamą darbą turtingo anglo šeimoje. Tiesa, drovisi iškart pasakoti, ką jis daro. Vis dėlto Benui pavyksta jį iškvosti. Pasirodo, kad jo darbas yra lydėti šeimininką į medžiokles ir sunešioti nušautas antis. Jo pasakojimo šokiruoti suprantame, kad emigrantas yra įdarbintas šuns vietoje ir yra vertinamas kaip šuo. Akcentuodamas dekonstruktyvios adaptacijos atvejus, dramaturgas iškelia moralines ir socialines problemas, su kuriomis susiduria neturtingi Rytų emigrantai turtingose Vakarų visuomenėse19. Dramaturgas ne tik provokuoja susimąstyti apie žemą daugelio emigrantų savivertę, bet ir apie visuomenės, prie kurios jie priversti prisitaikyti, moralę. Socialinėje atskirtyje yra įkalinti visi veikėjai, bet akivaizdžiausiai – dramatiškiausio likimo personažas Vandalas. Nepritapęs nei prie naujai atkurtos Lietuvos valstybės, nei prie svetimos Londono aplinkos, jis lyg naujasis Pokštas puoselėja didžiąją svajonę – pasistatyti namus ant Nemuno kranto, jam reiškiančius pagarbesnį, sėslesnį ir normalesnį gyvenimą. Pjesės protagonistui Benui taip pat tenka praeiti įvairius integracijos į naują visuomenę etapus (tapti klubo prižiūrėtoju Mareku ir policininku Robertu), kad įgyvendintų savo didžiausią svajonę, išeitų iš žeminančios „lūzerio“ vietos ir atkeršytų jį sumušusiam anglui Ramiaveidžiui. Jis paklydęs tarp savo kintančių kaukių, kaip ir tarp dviejų totalių jo gyvenimą draskančių jėgų – vakarietiškos kultūros (Kristaus) ir rytietiškos barbarybės (mongolų). Tai aišku iš jo pokalbio su emigracijos draugu Vandalu:

Benas: Vandalai, prie ko čia darbas? Aš gi esmę tau aiškinu…

Vandalas: Kokią, bliat, esmę?

Benas: Beisiką. Jeigu turi mongolą, Kristus tavęs nemyli.

Pauzė.

Dar anksčiau jie dalinosi, o dabar – nichuja. Jaučiasi, kad susikibo.

Vandalas: Čingishanas?

Benas (linkteli): Su Kristumi. Kristus nori mus sau, o Čingischanas neduoda.

Vandalas: Tipo, lietuvių?

Benas: Mongolų. Savo visų palikuonių.

Vandalas: Bliat, o iš kur tą trauki, čia knygose taip parašyta?

Benas: Čia jau, bliat, viskas ore. Nejauti, kaip jie kapojasi? <…>

Vandalas: Kuo jie kapojasi? Žodžiais ar kuo, bliat?

Benas: Mumis.

(p. 112–113)

Šiame, manyčiau, kulminaciniame pjesės dialoge atpažįstame daugelį politinių realijų: po 2000 m. rugsėjo 11-osios išplitusią politinę leksiką apie musulmonų (barbarų iš Rytų?) terorizmo pavojų Vakarų gerovės pasauliui, atsinaujinusioje Europos Sąjungoje intensyviai vykstantį darbo jėgos iš Rytų į Vakarus judėjimą, net būsimą Vakarų konfliktą su Rusijos imperializmu. O visa tai neabejotinai polemizuoja su romantizuotu ir lietuvių kultūrinėn sąmonėn įstrigusiu Rytų ir Vakarų sintezės vaizdiniu. Priešingai, šiuolaikiniame globaliame pasaulyje rytiečių Čingischanas su vakariečių Kristumi tik smagiai kapojasi lietuvių likimais, o iki jų susitaikymo dar labai toli…

Kita vertus, jie negali būti priešiški: Benas, kaip daugelis lietuvių Anglijoje savo tapatybę kūręs kaip alternatyvą ir panieką „babajams“, nė nepajuto, kaip pačiu sunkiausiu gyvenimo metu jų kraujas su Fredžio Merkurio dainomis buvo perpiltas į jo venas. Todėl pjesės personažus galime taip dekonstrukciškai apibendrinti: jie nežino, kas šiandien iš tiesų yra, ir todėl signalizuoja apie bendrąją lietuviškos tapatybės krizę20. Skaudžios masiškai emigruojančios mažos tautos problemos rašytojo paverčiamos dekonstrukcišku performansu, joms suteikiama linksmo žaismo forma. Taip tautinės tapatybės problemos neišsprendžiamos (ir ar mes pajėgūs jas išspręsti?), bet parodomos ir iš dalies nuskausminamos.

Pjesėje „Išvarymas“ leidžiamasi į lietuvių posovietinės visuomenės apačią, įsileidžiant ir joje vartojamą žemojo kalbėjimo stilių. Akademiniame lietuvių teatre, kurio misija buvo saugoti nacionalinės kalbos grožį ir tobulumą, išlepintoms ausims tai prilygo bombos sprogimui. Bet, regis, šį kartą rizikingas lingvistinis nuotykis pasiteisino. Pagal mokykloje mūsų išmoktą Daukšos „Postilės“ įžangos formuluotę gerai žinome, kad tautą sudaro trys svarbiausi dalykai: bendri papročiai, teritorija ir kalba. Slystant žemei su visais papročiais iš po kojų, daugeliui šiandienos lietuvių, regis, kalba liko paskutinis juos rišantis siūlas. Bet ar tikrai? Pjesėje negailestingai išbandomas ir jo stiprumas. Ką reiškia lietuvių kalbos abstraktybė ir tobulybė, kai konkretūs ir labai skirtingi kalbėjimai ją tarsi naikina? Ar gali visuomenės autsaideriai, savo slengą ornamentuojantys keiksmažodžiais, susikalbėti su elitiniais tautos išrinktaisiais, kalbančiais savu biurokratiniu ir pompastišku slengu apie demokratiją, liberalizmą ar tautinį idealizmą? Pjesės sėkmė liudytų, kad dar gali, nors pavojinga nesusikalbėjimo riba yra labai arti. Rašytojas pjesėje išgauna pačios nacionalinės kalbos dekonstrukcinį dviprasmiškumą, žaisdamas jos keliamais dramatiškais ir komiškais efektais.

M. Ivaškevičius pagrįstai vadinamas tautos problemą tyrinėjančiu antropologu, aktualios politinės dramaturgijos kūrėju (Vaidotas Jauniškis). „Išvarymą“ lenkų kritikas Kristianas Lupa net pavadino „lietuvių saga“, arba naujuoju tautiniu epu. Įdomu, kad rašytojo ir oponentų, ir simpatikų stovyklose daroma ta pati išvada apie pjesėse atliekamą tautinių mitų dekonstrukciją. Tačiau ji suprantama ir vertinama skirtingai. Vieni ją suvokia siaurai – tik kaip švenčiausių kultūros pamatų sugriovimą ir praeities deheroizavimą, kuri buvo pradėta jau tarpukariu kairiųjų rašytojų (Silvestras Gaižiūnas21), o kiti ją supranta kaip lietuvybės (tautinės tapatybės) išplėšimą iš standartinių formulių, ir jos intriguojantį aktualizavimą didžiųjų tautinių pasakojimų pabaigos epochoje (Ramunė Balevičiūtė, Valdas Vasiliauskas, Jūratė Sprindytė). Norisi pritarti pastariesiems, nes tautinės tapatybės dekonstrukciją M. Ivaškevičiaus pjesėse suprantu kaip rašytojo ir mūsų pastangą priartėti prie permainingo tikrovės tikroviškumo, ne tik ironiškai peržiūrint tautinius mitus, bet ir aktualizuojant tautinės tapatybės krizę, kai bet kuri pranašystė gali įgyti pokšto pavidalą.

Tautinės tapatybės krizę skelbiančioms M. Ivaškevičiaus pjesėms pasiūlę dekonstrukcijos sąvoką norėjome pasakyti, kad vienareikšmių tautinių idėjų ir didžiųjų tautinių pasakojimų steigimo laikas pasibaigė, šiuolaikinis rašytojas skatinamas rinktis žaismo paradoksais (Pokšto) poziciją. Tautinės tapatybės dekonstrukciją turėtume vertinti ne vienareikšmiškai kaip praeities mitų ar kultūrinio paveldo atmetimą (tiesiog destrukciją), bet jų patikrinimą ir perrašymą, kurio reikalauja dinamiškai globalizuojama ir neturinti aiškios išraiškos ir krypties mūsų šiuolaikinė tautinė sąmonė ir kultūra. Dekonstrukcija steigiasi ten, kur į tą patį klausimą darosi vienodai įmanomi ir pesimistiniai, ir optimistiniai atsakymai, ir tada, kai tautinė tapatybė pradedama suprasti ne kaip pastovusis kūrybos šaltinis (tautos dvasia), o jos permainingas ir nenuspėjamas rezultatas. Tautines aktualijas keliančios M. Ivaškevičiaus pjesės rašomos ne tam, kad mus glostytų ir gintų, saugotų ir ramintų, o tam, kad drumstų ramybę ir verstų ieškoti atsakymo į naujus laiko klausimus.

Ar galima kalbėti apie dekonstrukcinės tautinės tapatybės vienijamą šiuolaikinę lietuvių tautą? O kodėl gi ne?


1 Valdo Papievio „Vienos vasaros emigrantai“ (2005), Dalios Staponkutės „Lietumi prieš saulę“ (2007), „Iš dviejų renkuosi trečią“ (2014), Sigito Parulskio „Mano tikėjimo iltys: tekstai, atsiradę iš stebėjimo, patirties ir vaizduotės“ (2013), Paulinos Pūkytės „Bedalis ir labdarys“ (2013), Juozo Erlicko „Išeinu iš krašto“ (2013), Janinos Survilaitės „Pašnekesiai su Helvecija“ (2013), Undinės Radzevičiūtės „Žuvys ir drakonai“ (2013) ir kt.
2 XV–XVI a. Bychowieco „Kronikoje“ įtraukta legenda apie Palemoną, kuris, bėgdamas nuo Cezario rūstybės, su romėnų kariais atvyko prie Nemuno ir davė pradžią Lietuvos didžiųjų kunigaikščių dinastijoms – žr.: Lietuvos metraštis: Bychovco kronika / Vertė R. Jasas. – Vilnius: Vaga, 1971. – P. 42–43. Lietuvių kilmės iš romėniškų protėvių legenda paplito XVI–XVII a. literatūroje ir dailėje. Motiejus Kazimieras Sarbievijus (1595–1640) savo garsioje knygoje „Trys lyrinių eilėraščių knygos“ (lot. „Lyricorum libri tres“), išleistoje 1625 m. Kelne, plėtojo mitinį pasakojimą apie lietuvių kilmę iš romėnų: Lietuvą vadino „didžiojo Palemono karalyste“, „Palemono valdomis“, Vilniaus Gedimino pilį lygino su Romos Kapitolijumi.
3 Milašius O. Ars Magna. Slėpiniai. – Vilnius: Aidai, 2002.
4 Šis aiškinimas buvo susijęs su lietuvių kilmės iš Indijos teorija. XIX a. pr. vokiečių kalbininkai ir istorikai, susidomėję Europos kalbų indiška (sanskritiška) prokalbe ir protėvyne, lietuvių kalbą ir papročius vertino kaip geriausiai išlaikiusius indoeuropiečių prokalbės (ir protėvynės) archajiškus bruožus. Vokiečių kalbininkas Franzas Boppas 1833 m. išleido „Sanskrito, senosios persų, graikų, lotynų, lietuvių, gotų ir vokiečių kalbų lyginamąją gramatiką“, kurioje teigė, jog iš dabartinių kalbų lietuvių kalba yra artimiausia sanskritui. „Šiandien jau pripažinta, jog lietuvių kalba yra seniausia iš kalbų, kuriomis kalbama Europos žemyne. Boppas, Klaprothas ir Bohlenas savo tyrinėjimuose neginčijamai tą tiesą nustatė. Barono Ecksteino manymu, tai yra seniausia po sanskrito kalba, mažiausiai paveikta pokyčių <…> lietuviai – tai indų kolonija su visa savo sankloda“, žr.: http://antologija.lt/text/adomas-mickevicius-slavu-literatura-15-paskaita . A. Mickevičiaus nurodyta lietuvių mitologijos sąsaja su indų vėliau buvo patvirtinta Norberto Vėliaus „Mitinės lietuvių sakmių būtybės“ (1977) ir Algirdo Juliaus Greimo „Apie dievus ir žmones“ (1979) veikaluose.
5 Šalkauskis S. Rytų ir Vakarų kultūros sintezės klausimas // XX amžius. – 1938. – Nr. 136 (591). – P. 6.
6 Žr.: Kubilius V. Lietuvių literatūra ir pasaulinės literatūros procesas. – Vilnius: Vaga, 1983. – P. 66.
7 Kavolis V. Nepriklausomųjų kelias. – Vilnius: Versus aureus, 2006.
8 Venclova T. Lietuviško stereotipo problema // Lietuvių tautos tapatybė: tarp realybės ir utopijos. – Vilnius: Kultūros, filosofijos ir meno institutas, 2007. – P. 291.
9 Derrida J. Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences. Writing and Difference. – University of Chicago Press, 1978. – P. 278–293.
10 Man P. The Rhetoric of Blindness, in Blindness and Insight: Esays in the Rhetoric of Contemporary Criticism. – Minneapolis: University of Minesota Press, 2010. – P. 109–119.
11 Sprindytė J. Mitų perkūrėjas // Sprindytė J. Prozos būsenos, 1988–2005. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2006. – P. 217.
12 Bauman Z. Globalizacija: pasekmės žmogui. – Vilnius: Apostrofa, 2007. – P. 93–94.
13 Sprindytė J. Mitų perkūrėjas. – P. 215–220.
14 2011 m. gegužės 14 d. Turino miesto teatre „Garybaldi“ debiutavo M. Ivaškevičiaus pjesė „Madagaskaras“ (į italų kalbą išvertė Toma Gudelytė ir režisierius Stefano Morettis). Jauna Bolonijos teatro trupė „Gli Incauti“ (liet. neatsargieji, neapdairūs) – nepriklausoma aktorių asociacija, susikūrusi 2008-aisiais Mažojo Milano akademijos studentų iniciatyva ir vadovaujama jauno režisieriaus Simone’o Toni. Nuo 2010-ųjų „Gli Incauti“ vykdo teatrinį projektą, įtraukiantį klasikinės ir šiuolaikinės dramaturgijos tekstus, nagrinėjančius utopijos ir distopijos temą: „naujieji pasauliai“, utopijos salos, realios ar išgalvotos vietos, kuriose skleidžiasi žmogaus egzistencinė drama ar visuomenę persekiojančios baimės, įgaunančios įvairiausių neapykantos formų. Žr.: Gudelytė T. Mariaus Ivaškevičiaus utopijos salos atradimas italų teatre // Literatūra ir menas. – 2011. – Birželio 14.
15 Ivaškevičius M. Autoriaus įžanginis žodis // Ivaškevičius M. Madagaskaras. – Vilnius: Apostrofa, 2004. – P. 16.
16 „Erdvės požiūriu Londonas yra saloje. Bet išjungus geografinį mąstymą visi mes – salų gyventojai. Žmoniją vis dar sudaro salos, vadinamos tautomis.“ Žr.: Ivaškevičius M. Išvarymas. – Vilnius: Apostrofa, 2012. – P. 7. Tačiau postmoderniame pasaulyje jau nėra tokios vietos, kurią galėtume pavadinti visiškai izoliuota, todėl ir salos šiandien daugiau suvokiamos kaip tokios geografinės vietos, kurias jūra labiau jungia nei skiria. Pasitelkę salos metaforą panašiai galime apibūdinti ir postmodernų subjektą, ir postmodernią tautą.
17 Ten pat. – P. 8.
18 Prieiga per internetą: http://www.tiketa.lt/m__ivaskeviciaus_isvarymas_rez__o__korsunovas_didzioji_sale_52335.
19 Plg.: „Vartotojų visuomenėje žmonės skirstomi į esančius „aukščiau“ ir „žemiau“ pagal jų mobilumo lygį – pagal jų laisvę rinktis, kur būti. Vienas „aukštesniųjų“ ir „žemesniųjų“ skirtumas tas, kad tik pirmieji gali pralenkti antruosius, bet ne atvirkščiai.“ – Bauman Z. Globalizacija. – P. 132. Anot autoriaus, visuotinai judančioje ir lakioje globalioje visuomenėje vis labiau diferencijuojasi galią turinčio elito (vadinamųjų turtingų turistų) išgyvenamas eksteritoriškumas kaip svaiginanti laisvė ir po pasaulį valkataujančių, bet naujuose getuose įkalinamų skurdžių sluoksniai. Jie teritoriškumą vis mažiau jaučia kaip gimtuosius namus, labiau – kaip iš po kojų slystančią žemę arba kalėjimą.
20 Plg.: Savukynas V. Lietuvių tauta išgyvena tapatybės krizę // 15 minučių. – 2014. – Kovo 11.
21 Gaižiūnas S. Madagaskaro džiunglėse // Literatūra ir menas. – 2005. – Birželio 6.

Marius Ivaškevičius. Išvarymas. Kristus ir Čingischanas

2025 m. Nr. 10 / Kai jis dar kartą spyrė, Oksana pagalvojo: „Berniukas.“ Mergaitės vis tiek atsargesnės – neskuba taip akis išdegusios lįsti į visišką nežinią.

Marius Ivaškevičius: „Visi mes jos ieškome – viską deginančios meilės“

2023 m. Nr. 3 / Rašytoją ir dramaturgą Marių Ivaškevičių kalbina Eugenijus Žmuida / „Man jau penkiasdešimt metų, o aš toliau murkdausi tuose postsovietiniuose griuvėsiuose, kurie niekaip iki galo nesugriūna“, – teigia Marius Ivaškevičius.

Eugenijus Žmuida. Paskutinis Akelos šuolis, arba Stipri kaip mirtis pagal Marių Ivaškevičių

2022 m. Nr. 7 / Marius Ivaškevičius. Tomas Mūras. – Vilnius: Tyto alba, 2022. – 320 p. Knygos dailininkas – Karolis Strauniekas.

Aušra Jurgutienė. Kritiškosios minties sėjėjas

2019 m. Nr. 8–9 / Donatas Sauka. Apie laiką ir save. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2019. – 295 p. Knygos dailininkas – Rokas Gelažius.

Aušra Jurgutienė. Kompromiso menas sovietmečio literatūros kritikoje

2019 m. Nr. 7 / Aleksejus Jurčakas vėlyvajame sovietmetyje išplitusį konformistinį rašymą, kuris nei sutampa su ideologiniu diskursu, nei jam atvirai oponuoja, apibūdino kaip mimetinę rezistenciją.

2017-ųjų knygos: skaitymo spąstai

2018 m. Nr. 4 / LLTI mokslininkai Jūratė Sprindytė, Aušra Jurgutienė, Gintarė Bernotienė, Saulius Vasiliauskas aptaria 2017-ųjų knygas

Marius Ivaškevičius. Mano Amerika

2014 m. Nr. 11 / Ir tą akimirką pajuntu, kad užlipsiu. Nauja nesuprantama energija plūsteli į mane. Elnio ar kanjono energija. Aš išgąsdinau žvėrį ir atėmiau jo jėgas – kitaip negaliu to paaiškinti. Pakylu ir einu. Tai antras kvėpavimas. Elnio kvėpavimas.

Violeta Kelertienė: Literatūra kaip teorija ir kaip gyvenimas

2014 m. Nr. 3 / Literatūros tyrinėtoją Violetą Kelertienę kalbina Aušra Jurgutienė / Kodėl studijuoti pasirinkote literatūrą? / Violeta Kelertienė. Atrodo, kad ne aš, o ji mane pasirinko. Manau, kad tada ir prasidėjo mano susižavėjimas knygomis.

Marius Ivaškevičius: Liesti žaizdas, kol visuomenė riktels

2013 m. Nr. 5–6 / Rašytojas Marius Ivaškevičius atsako į Romo Daugirdo klausimus / Tiesą sakant, kol kas neturėjau laiko ir galbūt poreikio analizuoti, kas, kaip ir kada mane formavo, gal todėl, kad dar nesijaučiu iki galo susiformavęs…

Aušra Jurgutienė. Alberto Zalatoriaus novatoriškumas lietuvių literatūrologijoje

2013 m. Nr. 1 / Bet kad tie kūriniai taptų iš tiesų kūriniais, turi „realizuotis“, juos privalo žmonės suvokti, įsisavinti, žodžiu, jie turi „subjektyvizuotis“1. Mūsų tikslas yra išsiaiškinti, ką Albertui Zalatoriui reiškė šis programiškai išsakytas kūrinio…

Apie rašytojų drąsą ir laisvę keistis: 2008-ųjų knygos

2009 m. Nr. 4 / Apie 2008-uosius literatūroje į redakcijos klausimus atsako Aušra Jurgutienė, Jūratė Sprindytė, Laimantas Jonušys, Solveiga Daugirdaitė ir Valdemaras Kukulas.

Jūratė Sprindytė. Lošti iš romano

2004 m. Nr. 8–9 / Nebėra abejonių, kad romanas pasidarė rinkos dievaitis. Visi puolė rašyti romanus arba tuos savo tekstus, kuriuos anksčiau vadino įvairiais prozos ir kri­tikos žanrais, dabar vadina romanais. Rašytojas be romano – ne rašytojas.

2014-ųjų knygos. Lietuvių literatūros peizažas Kristijono Donelaičio metais

2015 m. Nr. 4

Apie 2014-ųjų knygas kalba Jūratė Sprindytė, Donata Mitaitė, Solveiga Daugirdaitė, Laimantas Jonušys, Jūratė Čerškutė, Elžbieta Banytė

 

Praėjo Kristijono Donelaičio jubiliejiniai metai, kurie pastebimai sugrąžino lietuvių literatūros klasikos vertę visuomenės akyse, atrodo, padidėjo įvairių žanrų meno kūrėjų dėmesys mūsų kultūros pradams, imta naujai svarstyti lietuviškosios tapatybės problematiką, kuriai naujų reikšmių bei svarbos suteikė nerami pastarųjų metų politinė atmosfera. Lyg ir aktualesnę reikšmę įgijo patriotiškumo idėja, su euro įvedimu siejame valstybės politinio saugumo ir stabi lumo viltis, bet ateitis vis tiek lieka nenuspėjama. Laikas viską keičia, o su laiku keičiasi ir žmonės, jų mąstymas, idėjos ir tų idėjų bei būsenų meninė raiška.

Taigi kas ir kaip vyko ir kas įvyko mūsų literatūroje 2014 metais, ką iš jų galime prisiminti, kuo pasidžiaugti, kas verta apmąstymų, kokios joje matyti tendencijos ir inercijos?

  1. Ką iš 2014 metų knygų galėtume laikyti mūsų literatūros pasiekimais, netikėtumais, išliekančios reikšmės kūriniais? Mūsų literatūra meninės vertės požiūriu kyla ar leidžiasi? Kokie būtų argumentai, pavyzdžiai?
  2. Kiek pačioje lietuvių literatūroje prasiplėtė pasaulio horizontai? Ar mums vis labiau europėjant užsienio politikos, kultūros, emigracijos gyvenimo realijos dar teikia naujų impulsų grožinei kūrybai?
  3. Kokia 2014 metų prozos ar poezijos knyga suteikė jums daugiausia skaitymo džiaugsmo?

 

Jūratė Sprindytė

1. Iš 2014 m. knygų mano akiratyje atsidūrė tik prozos pasakojimai, kurie (išskyrus keletą, kuriuos minėsiu), smarkiai nuvylė. Poetų debiutavo visa karta, o tarp prozos kūrėjų tokio proveržio neregėti. Per kelis mėnesius fatališkai pasitraukus į užribius Bitei Vilimaitei, Romualdui Granauskui, Jonui Mikelinskui, Alfonsui Nykai-Niliūnui – o kaip tik jie teikė literatūriškai įmanomas egzistencines atramas ir formavo mano literatūros etaloną – apima nuosmukio jausmas. Skaitymo įgūdžiai ir kriterijai formuojasi nuo žalios jaunystės, apie tai R. Granauskas paskutinėje knygoje „Trečias gyvenimas“ sako: „Versdamas puslapius ne vieną kartą pagavau save, kad skaitau šią žiemą nebe taip, kaip pernai ar užpernai. Tada tik ryte rijau akimis raides ir eilutes, norėdamas sužinoti, kas bus toliau. O dabar sustoju skaitydamas, įsižiūriu į vieną tašką ir pats jaučiu, kaip mintys išeina iš mano galvos, nuklysta kažkur toli, visai manęs neklausydamos“ (p. 54). Panašu, kad šiuolaikinei literatūrai nėmaž neberūpi skaitančio asmens „minčių išlaisvinimas“ ir jo saviugda, svarbiausia, kad rašytojas pats jaučiasi savipakankamas, nesvarbu, ar fikcinius, ar dokumentinius naratyvus plėtoja. R. Granausko „trečio gyvenimo“ (to gilesnio už matomąjį ir girdimąjį) metafora nebepaklausi, rašymas tampa „kaip blynas, išdėtas ant stalo“ (p. 60). Gal todėl skaitant prozą kilo klausimas: ar čia populiarioji literatūra gerėja, ar rimtieji taip ritasi pakalnėn? Išmokta rašyti lengvai, kartais šmaikščiai, bet ne giliamintiškai.

Vertinant žanrų būklę, geriausią įspūdį palieka novelistika – pernai pasirodė dvi skirtingos antologijos: iš Antano Vaičiulaičio premijos laureatų kūrybos sudėta „Debesis ant žolės“ ir Lauryno Katkaus sudaryta „Troleibuso istorijos“; abi apibendrina kone trisdešimt buvusių kūrybos metų, tad išlaiko kokybę (pirmoji reprezentuoja klasikinę psichologinę linkmę, antroji – urbanistinę). Prie jų smagiai šliejasi angliškai rašančio Antano Šileikos apsakymų rinkinys „Pirkiniai išsimokėtinai“ (vertė Vitalijus Šarkovas) apie Kanadoje gyvenančios emigrantų šeimos adaptavimosi svetur nuotykius. Netikėta, kad ši knyga gražiai atitaria R. Granausko „Trečiam gyvenimui“ (gal kad vaikystės lūkesčių naivumas ir tai, kas grūdina, yra panašūs visuos pasaulio pakraščiuos), tik A. Šileikos humoras ir dygumas skiriasi nuo R. Granausko emociškai minkšto kalbėjimo. Iš naujų vardų minėtina Tomo Vaisetos apsakymų knyga „Paukščių miegas“, prikelianti praeities laikus ir personažus, mat autorius – istorikas, kūrybinei biografijai dosniais praeitais metais publikavęs ir profesinį tyrimą „Nuobodulio visuomenė: kasdienybė ir ideologija vėlyvuoju sovietmečiu (1964–1984)“.

2. Bandymu ieškoti kitokio žanro ir raiškos būdo išsiskiria Agnės Žagrakalytės „Klara“ – lyg vikriais špagos mostais „sukapotas“ fragmentiškas tekstas, kur pasakojimo subjektė – vėtyta ir mėtyta prekeivio narkotikais mergužėlė padrikais, bet ryškiai vizualiais vaizdais žarsto savo bastūniško gyvenimo nuo Ardėnų iki Skandinavijos nuotrupas. Tarp skurdo ir prabangos, pažeminimo ir puikybės siūbuojančią Klaros lemtį atitinka ir karštligiškas, nerišlus jos sakinys. A. Žagrakalytės žanrų kontrastingumas kelia nuostabą ir pasigėrėjimą – nuo debiuto poezijoje, nuo nesvietiško ilgio amorfiškos giminės sagos „Eigulio duktė: byla F 117“ iki lietuvių literatūros žanrų meniu paįvairinimo modifikuotu komiksu („Klaros“ paantraštė – pranc. bande dessinée).

Iš A. Nykos-Niliūno paskutinio „Dienoraščio fragmentų“ tomo, apimančio 2009–2012 m., labiausiai įstrigusi emocija – desperatiškas žmonos Sandros gedėjimas, o kandžiausia mintis – apie naujausią poeziją (garbaus amžiaus maestro tikrai daug skaitė): „Mano galva, jos [naujausios poezijos – J. S .] eilėraščiams trūksta „eilėraštiškumo“. Tai greičiau eilėraštiškai sudėstytos prozinės tirados, – ištįsę, palaidos be galo verpiamo tų pačių pakulų siūlo atkarpos, be iš vidaus kontroliuojančios poetinės-estetinės idėjos, t. y. be to, kas senais ir ne taip labai senais, gerais ir ne taip labai gerais laikais buvo vadinama turiniu ar forma. Ta pačia proga dar galėčiau pastebėti, kad poezijoje tam tikrais atvejais galima apsieiti be vienaip ar kitaip suprantamo turinio, bet be formos, tegu ir beformės, – vargu“ (p. 123). Analogiška padėtis su naujaisiais romanais – prozinėms tiradoms trūksta „romaniškumo“, o eseistikoje yra maloni išimtis.

3. Dalios Staponkutės esė knygą „Iš dviejų renkuosi trečią: mano mažoji odisėja“ matau kaip logišką pirmosios „Lietumi prieš saulę“ (2007) tęsinį. Tai yra tikroji, mąstančioji, autorefleksyvi esė in optima forma. Tapatybė, kalba, vertybių infliacija, svetimų šalių kultūra, „aš“ vieta skirtingose tėvynėse, kurios abi brangios – tokie dalykai šiandien svarstomi įvairiais rakursais politologų, sociologų, psichologų, kultūros teoretikų ir, žinoma, rašytojų. Bet svarbiausia – kokiu lygiu, kaip tai daroma. Kai einama iš individualios, net intymios patirties, iš dvikalbius vaikus auginančios mamos išgyvenimų, profesionalios vertėjos darbo užduočių – šie bendrybėmis tapę reiškiniai atgyja, įgauna ypatingo sugestyvumo ir, kas tikrai esminga, – išsineria iš emigrantiškos tematikos, nes autorė svarsto globaliojo XXI amžiaus problemas. D. Staponkutė nenustoja stebėtis savo – „šanso“ kartos – nenuoramomis, „subrandintais politinių perversmų ir gyvybinio poreikio nuolat keistis“ (p. 146). Tekste tvyro vidinis intensyvumas kaip žūtbūtinumas keistis, gyvenant tarp Kipro ir Lietuvos ir daug keliaujant po pasaulį. Tai viena iš nedaugelio pernai pasirodžiusių prozos   naratyvo knygų, kurios mąstymo ir pasakojimo lygis yra tikrai kokybiškas. Kadangi D. Staponkutė viename skyriuje analizuoja banalybės prigimtį ir kalbos raiškos banalumą, galime būti tikri, kad jos rašyme tos banalybės nebus. Filosofinis išsilavinimas, asmeninio įsivietinimo paieškos, vertėjos darbas talkina ieškant kultūrinio išverčiamumo, iš Šiaurės / Pietų antitezės kuriant sintezę. D. Staponkutės mąstymas nukreiptas prieš dvejetainį priešinimą, ir ne tik todėl, kad knyga vadinasi „…renkuosi trečią“ (pavadinta konceptualiai, galime nujausti, kad trečioji erdvė – tai kelionė-odisėja ne tik kaip keliavimas tarp miestų ir šalių, bet ir egzistencinė kelionė, ir kūryba, ir savęs modeliavimas vis iš naujo). Vėlgi tai prasmingai siejasi su R. Granausko „trečiojo gyvenimo“ dėmeniu. Tretinimas yra niuansuotas, ieškantis atspalvių, išlygų, asociacijų, papildymų, jungčių tarp poliariškų „taip“ ir „ne“. Abi tėvynės tarsi dvi jūros, kurių „neįmanoma perplaukt tuo pačiu laivu“ (p. 197), – o vis dėlto kartais pavyksta. D. Staponkutė priartina mums pasikeitusį pasaulį (sumažėjusių atstumų, susitraukusios erdvės, pralaidžių valstybių sienų, didžiulio tempo, greitojo laiko pasaulį), per „asmeninį mitą“ pasiekdama universalesnį lygmenį. Kaip tik to lietuvių literatūrai tebestinga iki šiol – išeiti iš savo kiemo ir pajausti gyvenamo meto dinamiką, tautų, kalbų „bangų mūšą“ ir, lyginant bei pačiam lyginantis su kitu ir kitais , rasti specifines lietuviškumo apibrėžtis. Racionalios drėgnos Šiaurės / ir jusliškų karštų Pietų vertikalė ypač išryškėja skyriuje „Pas lietų“: „Per Lietuvos vasaras į mus, regis, prilyja tiek, kad lietus pakeičia dukrų kiprietišką būdą, o mūsų nuotaikoms suteikia ramesnį atspalvį, išplaudamas Kipro dulkių auksą ir atverdamas sidabrinį drėgmės gaivumą“ (p. 40). Per lietaus pašlovinimą regime ir nupraustus, gyvybingus lietuvius.

Donata Mitaitė

Iš knygų, išleistų 2014 m., turbūt daugiausia skaitymo džiaugsmo man suteikė Alfonso Nykos-Niliūno „Dienoraščio fragmentai 2009–2012“. Teiginys skamba kiek paradoksaliai: knyga, dedikuota „Mano Sandrai“, – vienas skausmas. Ji pradėta trečią dieną po Sandros, rašytojo žmonos, mirties. Skaičiuojamos be Sandros pragyventos dienos, mėnesiai, metai. Pačioje knygos pabaigoje: „Sunku man buvo rašyti paskutinių trejų metų įrašus, bet dar sunkiau juos gyventi.“ Visa pamažu praranda prasmę: 2010 metais, per Kalėdas, A. Nyka-Niliūnas pakomentavo: „Vakarykštės Kūčios be Sandros <…> buvo tik tradicinių patiekalų šventė.“ Po metų užrašė strofą: „Kūčios. Skausmas ir džiaugsmas – / Užmiršto žinojimo džiaugsmas. / Keliuosi ir einu – / Kaip į mirusio ritualo laidotuves.“ „Mirusio ritualo laidotuves“ įsiminiau ilgam. Man patinka ir ką, ir kaip rašo A. Nyka-Niliūnas, patinka įvairiakalbės citatos, net tai, kad jos neverčiamos, nors suprantu tik angliškus tekstus, prancūziškus – vos vos, o žiūrėdama į vokiškus dažniausiai tik atsidūstu – kadaise rimtai mokiausi tą kalbą, kur ji dingo? Bet gera matyti knygoje būtent įvairiakalbės kultūros ženklus, įdomu bandyti juos suprasti be pagalbos iš pašalės. Kaip visada A. Nykos-Niliūno dienoraščiuose, čia daug lektūros, daug praėjusio Nemeikščių laiko žymių. Prisimenu, prieš keliolika metų kai kas bandė perrašyti literatūros istoriją „pagal A. Nyką-Niliūną“. Tai rizikingas sumanymas, nes rašytojo vertinimuose, be konstantų, yra ir gyva, nuolat kintanti literatūros istorijos dalis, kuri klibintų perrašinėtojų nusistatomas hierarchijas. Tarkim, A. Nykos-Niliūno „literatūrinių verčių biržoje“ 2011-ųjų pabaigoje „gerokai nukrito Brazdžionis ir Boruta; tuo tarpu Baltrušaitis, Putinas ir Salomėja tiek pat (gerokai) pakilo“. Jokios lengvos visažinystės čia nerasi: „Mirė Justinas Marcinkevičius (sužinojau iš Ritos). Man taip ir nepavyko apsispręsti, ką aš apie jį galvoju.“ Ir dar viena citata iš dienoraščių, demonstruojanti būdingą rašytojui skirtingo laiko ir skirtingų erdvių jungtį: „Liepos mėnuo. Dobilų ir ramunių mėnuo. Mano gimtasis mėnuo. Aštrus medžio, gyvo vandens ir vyno kvapas – kaip vestuvėse Galilėjos Kanoje.“

Bet A. Nyka-Niliūnas lietuvių literatūroje, vaizdingai kalbant, – vienas iš Olimpo dievų. Knygas pernai leido ir kol kas dar ne dievai.

Nepasakysi, kad Stasio Jonausko eilėraščių rinkinio „Laikas išeina pats“ poetika autoriui labai nauja ar netikėta. Bet knyga pasirodė po gana ilgo poeto tylos periodo ir jau visai kitokios poezijos kontekste, todėl nuskambėjo kaip šviežias balsas. Mano atmintyje tas rinkinys išsidalijo citatomis, o tai reiškia, kad buvo asmeniškai svarbus. Kasdienio pasaulio konkretybės ir abstraktybės S. Jonausko metaforose susikeičia vietomis, atsiranda stojiškas požiūris į gyvenimo pasikeitimus ir jo baigtinumą, kartais net kraupumą, nes yra dalykų, kurių žmogaus valia nepakeis. Detalės, iš kurių poetas padaro eilėraštį, dažnai atpažįstamos (galandamas dalgis, bėras arklys, grojantys žiogai, Ylakiai, Sekminės ir t. t.), tačiau poetinis pasaulis – naujas ir originalus. Jau pabodusi kaimo ar gamtos idealybė bei romantizuota tos idealybės nostalgija lieka, vaizdingai kalbant, uždarytos troboje, kurios langinės užvertos nebeatšaukiamai: „Mėnesiena lėtai metalėja / Ir užlieja trobos langines.“ Poetas žiūri į gyvą pasaulį gyvu, kartais kiek sumokslintu („mineralinė kaulų vėsa“), bet visada išmintingu, neretai santūriai ironišku žvilgsniu.

Šiaip jau pasakiau sau, kad iš praeitais metais išleistų ir jau skaitytų knygų tikrai dar kartą, o gal ir ne kartą skaitysiu Giedrės Kazlauskaitės poezijos knygą „Meninos“ ir Dalios Staponkutės prozos knygą „Iš dviejų renkuosi trečią“. Abi jos autorėms labai asmeniškos, atsiradusios iš neslepiamų jų pačių gyvenimo patirčių, kurios man labai tolimos, todėl itin įdomios. Mažomis porcijomis vis skaitysiu ir Mikalojaus Vilučio „Sriubą“ – sriuba skani, bet labai soti, vienam kartui reikia nedaug.

Praėjusių metų poezija įvairi ir tai jos laimėjimas, nes skaitytojas tikrai gali rasti reikšmingą ir reikalingą būtent jam skirtą knygą. Labai arti jų autorių gyvenimų ir bent minimaliai tų gyvenimų siužetus primena Mindaugo Nastaravičiaus „Mo“, Aivaro Veiknio „Paukštuko liudijimai“. Proza netikėtai įsibrauna ir į Vytauto Stankaus „veidrodžio šukes“ (rinkinys „Iš veidrodžio, už“) štai tokiomis mini epitafijomis: „Kristina D. (1924–1961) / dirbo slauge, negalėjo turėti vaikų, / kai vyras ją paliko, ėmė gerti, / iš nevilties puolė po traukiniu.“ Gal autoriui ramybės neduoda Edgaro Lee Masterso „Spoon Riverio antologijos“ ar Matso Traato „Haralos biografijų“ pavyzdžiai? Linksmai kūrybingas Artūras Valionis juodais siūlais susiūtoje savo naujoje knygoje „Daugiau šviesos į mūsų vartus“; nesutarimo su nevykusia gyvenimo tvarka ir visuomenės nuostatomis pilna Aušros Kaziliūnaitės knyga „Mėnulis yra tabletė“; nemaža žaismės parodė poezijos antologijos „Svetimi po 20“ sumanytojai (jei įdomu, kas konkretaus eilėraščio autorius, atspėk), nors mieliau skaityčiau autorių pasirašytus. Jurgita Jasponytė (rinkinys „Šaltupė“) tos pačios „kraujo grupės“, bet ne tokia pati kaip Nijolė Miliauskaitė. Atsitinka ir taip, kad poeto ir kritiko (ar tiesiog skaitytojo) pasauliai bei lūkesčiai niekaip nesudera. Man taip yra su pernai dvi poezijos knygas („Taisyklingumas“, „Kai sėlinsi manęs“) išleidusio Gintaro Bleizgio kūryba. Kolega Vigmantas Butkus, kurį nuoširdžiai gerbiu, sako, kad G. Bleizgio poezija jam labai artima, bet aš, išėjus naujam rinkiniui, vis bandau šią poeziją prisijaukinti, tačiau knyga vis iškrenta iš rankų. Aišku, šiokie tokie profesiniai įgūdžiai man leistų G. Bleizgio poeziją aprašyti neutraliu tonu, bet kam to reikia. Tačiau laukiant naujų poeto kūrinių išlieka gyva viltis, kad juos jau perskaitysiu kitaip. Laukiu ir įvairiopai labai produktyvaus (eilėraščiai, proza, knygos vaikams) Juliaus Kelero poezijos rinktinės, ne bradūniško tipo „sutelktinės“, o būtent rinktinės. Pernai išleista jo prozos knyga „Teta Elzė, šaltojo karo lyderė“ – tokia truputėlį sutelktinė: yra ir geros autobiografinės prozos, ir interviu, ir šiaip nebūtinai įdomių, bet pačiam autoriui turbūt reikšmingų rašinių.

Apie klausimų preambulėje redakcijos paminėtą patriotiškumą man kalbėti sunku. Paprasčiausias ir bendriausias atsakymas – gerai lietuviškai parašyta knyga yra patriotiška. Kuo ji geriau parašyta, tuo ji patriotiškesnė. Garsioms patriotizmo deklaracijoms ir patetikai esu alergiška. Nežinau, ar kokie nors literatūros kūriniai galėtų atsverti tą neišsenkantį lietuviškos saviniekos srautą, kuris kasdien pilte pilasi populiariojoje ir ypač internetinėje žiniasklaidoje. Jei ir galėtų, tai, manau, tikrai ne deklaracijomis, o gerai atliktu darbu. Nemėgau paskutiniais metais Marcelijaus Martinaičio dažnai skaityto, taigi jam pačiam svarbaus eilėraščio „Visuotinė trauka“, kuriame kalbama apie Lietuvos trauką. Eilėraštis turbūt labai patriotiškas, bet man atrodė vienprasmis. Man kur kas „patriotiškesnės“ kad ir nasturtos iš praeitais metais išleisto pomirtinio rinkinio „Nenoriu nieko neveikti“: „Kokia laimė, kai rytą pabudęs / matai, kaip pro durų apačią skverbias šviesa, / po to išeini, užuodi nasturtas, / kurios sustiprina gyvenimą, ir žinai, / kad joms iš tavęs nieko nereikia, / net ir gyventi.“ Nebaigtame eilėraštyje toks tikras besibaigiančio, deja, gyvenimo čia ir dabar jausmas. Beje, ši M. Martinaičio knyga – viena iš gražiausių praeitais metais mano skaitytų. Gal tik D. Staponkutės „Iš dviejų renkuosi trečią“ galėtų su ja konkuruoti. Bet M. Martinaičio knygos iliustracijos gal labiau fiksuoja asmeninę žmogaus erdvę, individualią istoriją, o D. Staponkutės tekstuose esama platesnio pasaulio, miesto, nors irgi suintyminto.

Siauresne prasme suprantamą patriotizmą, aišku, gali ugdyti tokios knygos kaip Justino Sajausko miniatiūrų romanas „Neužmirštami Suvalkijos vardai“, kuriame ryškinamas daugiabalsis pokario Lietuvos vaizdas. Tai knyga, kuri nebando pagražinti jau legendom apipinamo partizaninių kovų laiko. Joje yra visko: heroikos, komizmo, banalios buities realizmo, tragikomizmo. Tiesa, nebe pirmus metus dūsauju, kad kai kurioms prozos knygoms būtų tik į sveikatą išėję, jei autoriai būtų jas patrumpinę, taip išvengdami kartojimosi, sukimosi tarsi vienoje vietoje. Praeitais metais ta mintis lydėjo skaitant ir J. Sajausko romaną, ir Audronės Urbonaitės „Žydiškų daiktų kambarį“. Donato Petrošiaus esė knyga „Kaip negalima gyventi“ išmintinga ir „neišpūsta“, bet skaitant kartais pasirodydavo, kad vienoj ar kitoj vietoj autoriui jo rašomas tekstas jau nusibodęs, bet, deja, kokiai redakcijai pažadėtas, todėl reikia vargti ir kaip nors užbaigti. Šiame fone išsiskiria Agnės Žagrakalytės „Klara“, kompaktiška, parašyta gyvai, ieškant naujos formos. O bendra jos, kaip ir D. Staponkutės, A. Urbonaitės, D. Petrošiaus, o turbūt ir ne vieno kito knygai tai, kad veikėjai ar pasakotojai, kaip ir knygų autoriai, nebėra uždaryti vienos valstybės sienose, pasaulis tapo atviras. Džiaugiuos ir tuo, kad dalis šiandieninės populiariosios literatūros Lietuvą, Vilnių geba pavaizduoti kaip vietą, kurioje esama daug paslaptingų ir be galo įdomių dalykų, – turiu galvoje pernai išleistą Ginos Viliūnės detektyvinį romaną „Vilniaus Madona“. Vienas iš didžiausių mano asmeninių praėjusių metų nusivylimų – Sauliaus Šaltenio romanas „Demonų amžius“. Neradau ten nei demonų, nei dievų, tik blyškokas karikatūras. Aišku, veikėjai gali būti ir karikatūrinami, tik kad jie čia labai vienprasmiai ir schematiški. Jokiu būdu nenoriu pasakyti, kad S. Šaltenis parašė blogiausią praeitų metų knygą. Mano nusivylimą sąlygojo nepagrįsti lūkesčiai, kilę iš sentimentų ankstesnių laikų rašytojo prozai.

Taigi praėję knygų metai tokie, kaip daugelis kitų. Yra buvę ir gerokai linksmesnių. Galbūt buvo ir liūdnesnių, nepamenu.

Solveiga Daugirdaitė

Vis dažniau galvoju apie tai, ko nėra ir nebebus. Kaltas čia ir mano amžius, ir darbo pobūdis, nuolat verčiantis žiūrėti į praeitį, ir charakteris: visada praeitis atrodė įdomesnė už paistalus apie šviesią ateitį. Taigi galvoju apie dabartį praeities kontekste: pernai mus paliko bent du geriausi XX a. II pusės lietuvių prozininkai, be kurių neįsivaizduoju nei mūsų prozos raidos, nei lietuvių savimonės. Abu labai skirtingi: Bitė Vilimaitė visada rašė mažai, laikėsi atokiai, esu mačiusi ją turbūt tik kartą, kai 2004 m. ji buvo apdovanota pirmąja Lietuvių literatūros ir tautosakos instituto premija už rinktinę „Papartynų saulė“ (2003). Romualdas Granauskas, priešingai, senatvėje leido knygą po knygos ir todėl, net nebeišeidamas iš namų, buvo matomas. R. Granausko paskutinių dviejų dešimtmečių knygos buvo skirtingos, nelygios, proza pynėsi su atsiminimais, ne visada žanrų ribos buvo aiškios, bet kam jos rūpi. Atsisveikinimo knyga – „Trečias gyvenimas“ – taip pat nelygi, to paties pavadinimo apysaka dera prie atsiminimų, o esė „Žodžio paglostymas“ burba teisuolis, publicistas labiau negu rašytojas ir, man atrodo, pakenkia bendram įspūdžiui. Jeigu ne ypatingos aplinkybės (paskutinė knyga), sakyčiau, kad nevertėjo tos esė spausdinti, bent jau šalia apysakos. Žinau, kad visi gudrūs dalyti patarimus. Man gražiausias R. Granausko rinkinys tebėra „Duonos valgytojai“ (1975), bet ir visose kitose matyti tas pats žmogus su tuo pačiu galvojimu apie mažos tautos likimą, ir jam nereikėjo prisiekinėti, kaip kad vienam amžinam jaunuoliui: „Aš tikrai myliu Lietuvą…“ Šių metų pradžioje netekom dar ir Alfonso Nykos-Niliūno, su juo iš esmės pasibaigė II pasaulinio karo pabaigos išeivių literatūra, kurioje jiedu su Henriku Radausku buvo svarbiausi (ir, žinoma, su Antanu Škėma). Ir B. Vilimaitė, ir R. Granauskas, ir A. Nyka-Niliūnas yra ir mano asmeninės antologijos dalis, jų kūrybos suformuoti vertinimo kriterijai neabejotinai veikia mano ir turbūt absoliučios daugumos pusamžių lietuvių supratimą, kas yra gera literatūra. Tačiau man atrodo, kad jie ne šiaip mirė, juk skaitytojui net nelabai svarbu, gyvas autorius ar ne. Svarbu, kad dar anksčiau, 2011 m. patvirtinus Lietuvių kalbos ir literatūros vidurinio ugdymo bendrąją programą , augantiems lietuviams jie liko praeities ūkuose. Mokyklinių programų reformuotojai pasirūpino, kad šių autorių vidurinėje mokykloje beveik nebūtų: B. Vilimaitės rinktinė, A. Nykos-Niliūno „Orfėjaus medis“, R. Granausko „Su peteliške ant lūpų“ minimi tik kaip konteksto kūriniai, tad iš jų, kaip iš nepatekusių į naująjį mokyklinį kanoną, kūrybos negali būti formuluojamos brandos egzaminų užduotys. O tai reiškia, kad ir mokytojai, ir mokiniai ties šiais autoriais nestabtels. Maksimalistai utopistai tikina, jog skaityti galima ir ne mokykloje, ir egzaminai nėra jokia riba, bet tiesa ta, jog daugumos žmonių pažintis su savąja literatūra baigiasi mokykloje. Ir daugumos tikslas – tiesiog išlaikyti egzaminą. Mokykla yra visuomenės dalis, o visuomenę kapitalizmo logika orientuoja į rezultatą, ir iš švietimo paslaugas teikiančios mokyklos nebūtų teisėta reikalauti ko nors daugiau, kaip tik gerų ar prastesnių egzaminų rezultatų. Nors gal ir gerai, kad geriausieji rašytojai lieka už mokyklinio kanono borto: nerašys mokiniai nesąmonių apie juos, taigi bent bus apsaugoti nuo nuvalkiojimo?

Literatūra be jų bus kitokia, o kokia, matysim, jei būsim gyvi. Iš poezijos išskirčiau Giedrės Kazlauskaitės „Meninas“ ir Stasio Jonausko „Laikas išeina pats“, – visai skirtingus skirtingų kartų autorių rinkinius. G. Kazlauskaitės knygoje krykščia gyvenimas, išbandomi savo patirčių registrai ir balsas, grožimasi juo, kartais net erzina kalbančiosios ekscentriškumas ir tikėjimas savo išskirtinumu. Žydėjimo akimirkos! Jų grožis, trumpumas, naivumas… S. Jonauskas, juntantis bėgantį laiką, nusilenkiantis tradicijai, suprantantis, kad „gyvybė akimirką trunka“ ir kad viskas jau buvo, tarsi parodo, kur žmogaus kelias eina toliau. (Tik kodėl tinklalapio „tekstai.lt“ rengėjai nusprendė, kad S. Jonausko knyga yra rinktinė? Šiaip čia nieko nuostabaus, kai kurios Literatūros instituto doktorantės taip pat rinkinio nuo rinktinės neskiria. Kita vertus, kai matau, kad vaikai, augantys naujųjų išeivių šeimose, nemoka lietuviškai mėnesių nei medžių vardų ir, žinoma, lietuviškai nerašo ir neskaito, priekabės dėl kokio netinkamo žodžio vartojimo nebetenka prasmės.) Nebūsiu originali, tarp pernykščių geresnių knygų paminėjusi Mindaugo Nastaravičiaus „Mo“, iš debiutantų prozininkų – Tomo Vaisetos „Paukščių miegą“. T. Vaiseta patraukia tuo, kad dažnai remiasi realiomis istorijomis, bandydamas suprasti, ką reiškė būti kitais laikais ir kitomis aplinkybėmis, pavadinčiau jo metodą istorine empatija. Bet man kiek kliuvo rašytojo polinkis nueiti kiek per lengvu keliu, tarsi suvedant sąskaitas su nemylimais herojais ar jų prototipais (draugas Matas, už kurio nesunkiai atspėjam Antano Sniečkaus biografiją, pasirodo esąs dar ir impotentas). Na, ir esama vos nujaučiamo pavojaus T. Vaisetai tapti Sabaliauskaite Nr. 2: istoriją išmano, šaltiniais naudotis moka ir rašyti moka, skaitytoją turi. Skaitytoją, seniai laukiantį naujos knygos, turi ir gerasis Saulius Šaltenis. Net šeši geranoriški jo skaitytojai parašė atsiliepimus, spausdinamus ketvirtajame knygos „Demonų amžius“ viršelyje, ir aš nedvejodama parašyčiau – dėl sentimentų S. Šaltenio asmeniui, „Riešutų duonai“ ir savo jaunystei kartu sudėjus (kiekvienam linkėčiau bent kartą gyvenime turėti tokį viskam pakantų viršininką, koks buvo jis, kai redagavo „Šiaurės Atėnus“). Bet vis tiek „Demonų amžiaus“ savotiškai gaila – skaitant neapleido savijauta, lyg skaityčiau pavėlavusią knygą. „Demonų amžius“ turėjo išeiti prieš kokius trisdešimt metų, bent jau anksčiau už Mariaus Ivaškevičiaus „Madagaskarą“. Dabar, po M. Ivaškevičiaus, perrašiu sio tautinę mitologiją ir jos herojus, įskaitant Salę, važiuojančią pas Josifą Visaryjantį, ir jos santykius su „Trečiu frontu“, nebeįmanoma Salomėjos Nėries laikyti tiesiog naivia būtybe, nešama XX a. istorijos. Sunku klasikams, išgarsėjusiems jaunystėje, nuolat vytis save. Bet ar lengviau Audronei Urbonaitei, vis neprisibeldžiančiai į aukštosios literatūros vartus? Pernai išleistas romanas „Žydiškų daiktų kambarys“ yra stipriausia jos knyga, ir tai, kas ankstesnėse jos knygose atrodė trūkumai, šioje tarsi rado savo vietą (ekscentriška pasakotoja-herojė, Elektros kompleksas, net trumpų pastraipų pomėgis atrodo tinkama priemonė kurti trūkčiojančiam, nervingam pasakojimui). Nors neatmestina ir prielaida, kad tai aš prie šios autorės rašymo pripratau, bet man pernai metų prozos kontekste tai – viena iš įdomesnių knygų. (Taip, taip, suprantu, kad A. Urbonaitė turi blogą renomė, nors nesu tikra, ar dėl jos charakterio, ar dėl to, ką rašo.)

Dabar įdomiausias skaitymas yra ne grožinė literatūra, bet dokumentika. Atsisveikinant su XX a. pervartomis, susirūpinta užrašyti jo liudininkų prisiminimus (čia verta padėkoti fondams, remiantiems tokius užmojus). Gal vyksta kažkas panašaus kaip teatruose Sąjūdžio metais, kai žmonės paliko teatrus ir išėjo žiūrėti spektaklių gyvenime? Kaip dabar matom – laikinai, po poros dešimtmečių sugrįžo žiūrovai į sales. Panašiai dabar didžiąsias žmogaus dramas gvildena dokumentika. Mokslininkai, šiaip jau konservatyvūs ir atsargūs žmonės, de facto pripažino dokumentinės ir grožinės literatūros skirtį neesmine (jeigu ne negaliojančia), kai premiją už kūrybiškiausią metų knygą skyrė Marcelijui Martinaičiui už knygą „Mes gyvenome: biografiniai užrašai“ (2009), kuri yra tarp atsiminimų ir antropologijos veikalo žanrų, bet tikrai ne grožinė literatūra. Ir šiemet vėl tokią nuostatą patvirtino, kūrybiškiausia knyga išrinkę Dalios Staponkutės esė rinkinį „Iš dviejų renkuosi trečią: mano mažoji odisėja“. Akivaizdu, kad jos patirtis atveda į svarbius XXI a. klausimus (centrai ir periferijos, didelės ir mažos kalbos, gyvenimas tarp kalbų), bet su šiais klausimais susiduria šimtai tūkstančių lietuvių, o bando suprasti ir aiškintis – vienetai. Tokia moderni, galinti pasigirti turbūt geriausiu išsilavinimu, kokio galėjo tikėtis Tarybų šalies mergina (studijos Peterburge), per daug ambicinga, kad susitaikytų su Pietų Europos moterų laime, gyvenanti judrų akademikės ir vertėjos gyvenimą, tekstuose ji kartais atsiskleidžia visai kaip skarota valstietė iš Petro Rimšos „Vargo mokyklos“: tik motina gali išmokyti vaikus savo kalbos. (Jeigu reikėtų pasakyti, koks tekstas mane yra sukrėtęs paskutiniais dešimtmečiais, nedvejočiau: „Motinų tylėjimas“ iš ankstesnės knygos, „Lietumi prieš saulę“.) Sakyčiau, kad D. Staponkutės lietuvių literatūrai labai reikėjo: intelektualių moterų nebūna per daug. Nesakau, kad D. Staponkutės tekstuose – gryna dokumentika, bet jos esė visai kitokios negu, tarkim, Giedros Radvilavičiūtės, kuri žaižaruoja fantazija ir ironija.

O iš grynos dokumentikos man įdomiausios buvo trys knygos. Pirma, tai pokalbiai su išeiviais: „Manėm, kad greit grįšim: 18 pokalbių apie pasitraukimą į Vakarus, 1940–1944“ (sudarytojos Dalia Cidzikaitė, Laima Petrauskaitė-VanderStoep, Dalia Stakytė-Anysienė). Džiaugiuosi, kad ši knyga gavo Patriotų premiją. Net ne tiek dėl knygos, nors ji puiki, kiek dėl premijos, nes kam ją teikti, jeigu šiuolaikinėje literatūroje patriotizmas (bent tokia jo forma, kokią sugeba įžvelgti premijos steigėja – Krašto apsaugos ministerija) ryškus nebent Kaimo rašytojų sąjungos narių veikaluose. Manyčiau, kad literatūrinių premijų skirstytojams tikrai palengvėtų gyvenimas, jeigu į literatūrą imtų žvelgti plačiau, jeigu tik nuostatai neriboja žanro. Kita puiki knyga – Neringos Jonušaitės „Neringos“ kavinė: sugrįžimas į legendą“, ne dėl kavinės ir jos legendinių vyrų, jau išnarstytų po kaulelį. Knyga atskleidžia ir tai, ko prisiminimų autoriai, ko gera, sąmo ningai nė nesuvokė, būtent: sunkiai įtikimus Tarybų šalies moterų diskriminacijos papročius. Jų blauzdas čiupinėdavo durininkas, tikrindamas, ar yra su kojinėmis (Bronio Savukyno liudijimas), į padavėjų pareigas įėjo duoninių su papildoma pasiklausymo aparatūra nešiojimas. Sprendžiant iš knygos, vyrų intelektualų būta, moterų – ne (tik žmonos, meilužės, saugumo informatorės). Tiesa, būta jaunų merginų, kurios arba tapdavo reikšmingų asmenų žmonomis, arba išnykdavo neaiškiomis aplinkybėmis (miglota Nijolės Urlakytės istorija, iš dalies, atrodo, grindžiama narciziško rusų tarybinio poeto Jevgenijaus Jevtušenkos fantazijomis). Dar šioje knygoje esama nuostabių citatų. Pavyzdžiui, žydas emigrantas Feliksas Kaplanas persako kito emigranto iš TSRS, dantų techniko (taigi ne vargetos) nuostabą: „Čto za bl… etot Zapad, u menia jest svoboda, no niet svobodnogo vremeni!“ („Kas per bl… tie Vakarai, na ir kas, kad esu laisvas, bet aš neturiu laisvo laiko“). Kita nuostabi citata priklauso jau minėtam J. Jevtušenkai: „Ji buvo pirmoji moteris, kuri atnešė man pusryčius į lovą, ir neslėpsiu, tada jaučiau palaimą. Galbūt ji buvo vienintelė europietiška tikrąja to žodžio prasme moteris mano gyvenime.“ Tarybinių žmonių įsivaizdavimas, kas yra Europa, stulbinamas. Dar netikėta, kaip pasisuka diskusija dėl Josifo Brodskio eilėraščio „Neringos“ kavinė“: „Apie moteris taip niekas nerašo, juk visi žinojo, kad eilėraštyje minimas futbolininkas yra Michailas Averbuchas, o nuo jo pečių nukėlusi kojas padavėja yra Aldona [Averbuch – S. D .]. Kad Brodskis buvo chamas, dabar šitą žino visi. Žinoma, jei eilėraštyje būtų parašytas padavėjos vardas, <…> Averbuchas būtų jį užtalžęs <…>“ (Jonas Žiburkus, gydytojas, verslininkas).

Ir trečioji knyga – Rimanto Kmitos sudaryta „Nevienareikšmės situacijos: pokalbiai apie literatūros lauką sovietmečiu“. Toje knygoje yra ir mano parengtų pokalbių, nekorektiška ją girti, bet kai pasiimdavau skaityti savųjų puslapių korektūrą, netrukus peršokdavau prie kolegų dalies ir korektūrą užmiršdavau. Man buvo įdomu. Įdomu buvo vartyti ir Mildos Ivanauskienės parengtą žinyną „Literatų gatvė: kultūrinis gidas“, skirtą tarsi tik Literatų gatvės sienose įmontuotų lentelių-dedikacijų (toks menininkų sumanymas, gėda, jeigu kas dar nematė) objektams. Sakyčiau, kad taip ir atrodo literatūra: klasikai (jų daugiausia) pramaišiui su visiškais autsaideriais, pretenzingais betalenčiais, skirtingų tautų (lietuvių daugiausia) asmenys pramaišiui su leidiniais, iš įvairiausių laikų, – bet visi jie vienas kitam būtinai reikalingi, nes literatūra nėra tik jos žvaigždės.

Dar džiaugiuosi, kad „Homo liber“ išleido abi Bronės Buivydaitės atsiminimų knygas („Pro vaikystės langą“ ir „Vargai vartus kilnoja“) vienoje. Kiek vaikštau po Anykščius, negaliu suprasti, kodėl anykštėnai taip nelygiai vertina savo rašytojus: paminklai, mokyklos yra didžiųjų vyrų, o B. Buivydaitės mažutis namelis lieka už ribos. Ar centras turi pasakyti provincijai, kas yra vertinga? Geriau apie Anykščių praeitį (XX a. pr.) už B. Buivydaitę niekas neparašė ir neparašys. Lygiai kaip Panevėžyje vis pagailiu apleisto Elžbietos Skuodienės (disidento Vytauto Skuodžio mamos) namelio: 6-ojo dešimtmečio pradžioje nedaug mokyta, bet pasaulio mačiusi moteris nusprendė aprašyti savo gyvenimą ir parašė įspūdingą knygą. Bet negyvenamą namelį veikiausiai ištiks toks pat likimas, kaip ir daugybę medinukų. O gaila: galėtų Panevėžys turėti Skuodžių namus kaip kultūros židinį (dabar sakoma: atminties vietą). O kaip negalima kliautis atmintim, juoba kitų pasakojimais, gerai matyti iš Juliaus Kelero knygoje „Teta Elzė, šaltojo karo lyderė: biografizmai ir kitos asmeninės istorijos“ perspausdinto Ingridos Korsakaitės laiško autoriui, už gryną pinigą priėmusiam Sigito Gedos pasakojimus apie įvykius, kuriuose pats nedalyvavo, bet jautėsi žinąs tiek, kad galėjo pasakoti su pikantiškomis smulkmenomis. Vienas iš įdomiausių dokumentikos tyrėjų darbo aspektų yra suvokti, kaip ir kodėl būtos istorijos apauga pramanais, versijomis tiek, kad iš esmės nebesiskiria nuo grožinės literatūros.

Laimantas Jonušys

1. 2014-ieji nebuvo geriausi lietuvių literatūros metai, bet iš to daryti kokius nors apibendrinimus būtų per anksti – vienų metų derlius ilgesnėje laiko atkarpoje gali būti atsitiktinis. Bet apie kai kurias tendencijas galima skeptiškai pakalbėti ir imant kaip pavyzdžius vienų metų knygas, kad ir jaunesnės (iki vidurinės) kartos rašytojų. Eilėraščiai apskritai yra trapi ir sunkiai apčiuopiama meno forma – anksčiau, kuriant melodinga tradicine eilėdara, net ir gerų poetų eilėraščiai kartais balansuodavo ties banalybės, „poetizmų“ riba; dabar, poeziją desakralizavus (kartais drastiškai) ir išdaigiškai nuleidus (nudrėbus) iš padangių ant žemės, neretai balansuojama ties tuščio ironiško žaidimėlio riba.

Šiuo požiūriu dalis poezijos darosi panaši į šiandieninę avangardistinę dailę, konceptualųjį meną. Apie tokius kūrinius neretai galima pasakyti, kad jie yra išradingi, įdomūs, žaismingi – taip nesakant, geras bajeris. Bėda tik ta, kad jie neturi gelmės (potekstės), neturi ir inkaro, kuriuo įsikibtų į platesnių kultūrinių vandenų dugną.

Apskritai konceptualusis menas demonstruoja koncepciją, kitaip tariant, idėją. Tada sumanymo paviršiuje viskas ir lieka (nors kartais galima interpretuoti įvairiai, bet tai nėra kūrinio potekstės, o tik jo paviršiaus dalykai, nes tik paviršių jis ir turi). Kita problema, kad tokiu atveju mažai belieka meninio meistriškumo, atlikimo (graikiškai techne) vaidmens. Literatūroje tai būtų stilistikos, poetikos dalykai, ir jie tarsi nebereikalingi.

Kad neatrodytų viskas taip nykiai ir kad aš neatrodyčiau kaip senstantis bambeklis, pasakysiu, kad ta nemažai paplitusia minimalistine maniera sukuriama ir geros poezijos; štai kad ir nepretenzingas pavyzdėlis iš Artūro Valionio knygos „Daugiau šviesos į mūsų vartus“: „ramybe įdarytos gatvės / vienetinis atvejis // laikau tavo ranką / ir to pakanka.“ Originali metafora pirmoje eilutėje įveda į ramias, apytuštes miesto gatves, į paprastą tylų džiaugsmą, tarkim, jiedviem susikibus rankomis – taip vos keliais žodžiais sukuriamas ir vaizdo, ir jausmo įspūdis.

Tačiau jau populiariu tapęs pavyzdinis to paties autoriaus eilėraštis „Apytiksliai trys“ (iš to paties pavadinimo rinkinio), manau, tėra šaunus ir smagus pokštas, nekuriantis aplink save prasmingos erdvės.

O toliau vis dėlto pabambėsiu apie visai kitokią, ilgokų eilėraščių tendenciją – naratyvinį eiliavimą. Mat naratyvinis eilėraštis yra slidus dalykas. Reikia ryškios žiežirbos, kad jis suskambėtų kaip viską persmelkiantis stygos virpesys. Kitaip jis liks tik kaip buitiniai, asmeniniai, pusiau eseistiniai pasipasakojimai, gal kiek prasmingi ir įdomūs, bet stokojantys eilėraščiui reikalingos koncentracijos.

Kalbant apie tendencijas, galima ginčijamai teigti, kad virsta problema tai, kas ilgą laiką buvo nauja, gaivu ir gražiai maištinga, pavyzdžiui, žaismingos (auto)ironijos dominavimas literatūroje. Tai jau beveik tapę privalomu dalyku, be kurio kūryba gali atrodyti pernelyg sureikšminta, per daug rimta ir kaip tik dėl to rimtai netraktuotina. Žinoma, ironija visada išliks svarbia literatūros gija, bet veikiau tada, kai ji yra arba talentingo komizmo dalis, arba rimto kūrinio prieskonis. Dabar gali susidaryti įspūdis, kad ironija atsiperkama stokojant geresnių literatūrinių gabumų.

Mūsų jaunesniems autoriams gali atrodyti, kad rimtas solidžias prozos knygas rašė jau nueinanti karta, o dabar tai nebeįmanoma ir nebereikalinga. Bet, pažvelgę į geriausią, tarkim, XXI a. pasaulio literatūrą, pamatysime, kad dominuoja rimta ir, tarkim, gili literatūra. Tą galime pamatyti ir Nobelio laureatų kūriniuose, ir įvairių šalių svarbiausių premijų laimėtojų knygose, ir, galų gale, lietuviškuose Metų verstinės knygos konkurso sąrašuose.

Krykštaujančio žaismingumo ir ironijos yra užvaldyta, pavyzdžiui, Agnės Žagrakalytės „Klara“. O juk žodžio talento autorei, regis, netrūksta, bet romane chaotiškai užsižaidžiama, fragmentiškumas virsta padrikumu (ak, reikėtų pasi mokyti fragmentiškumo kad ir iš Kurto Vonneguto), charakteriai virsta kartoninėmis parodijomis (pvz., „mafijozas“ ir jo „ilgakasė“), pagrindinė veikėja tampa tarsi nekalta nusikaltėle, nes juk kalta sunki vaikystė. Apie sunkią vaikystę (ypač Lietuvos provincijoje) šiais laikais rašė Vanda Juknaitė, Renata Šerelytė, Laura Sintija Černiauskaitė – visos įtaigiau ir ne taip paviršutiniškai kaip A. Žagrakalytė. Kita vertus, įtaigos ir gilumo autorė, regis, sąmoningai vengia, pirmenybę teikdama reliatyvistiniam strykčiojimui pasakojimo gaidomis. Knygos žanras nusakytas kaip bande desinée. Skaitytojui tenka pačiam išsiaiškinti, kad tai yra komiksas. Bet komikso esmė – paveikslėliai, o čia iš žodžiais sukurtų vaizdelių tesusidėsto striukas padrikas siužetėlis, kartais atrodantis kaip juodraštis, nors kai kurie sakiniai turi gražios kūrybinės energijos.

2. Emigracijos patirtis ir pasaulio horizontai prasmingai atsiveria Dalios Staponkutės knygoje „Iš dviejų renkuosi trečią“. Tai yra tekstai, įdomiai suderinantys asmeninės patirties atsivėrimus, įvairių šalių kultūros apraiškas, esama ir įtaigiai literatūriškai perteiktų intymių išgyvenimų. Ir yra prasmingų apmąstymų apie emigraciją, tėvynės reikšmę, gyvenimo kelią bei lemtį. Tai, kad Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas šią knygą išrinko kūrybiškiausia, galbūt liudija, kad literatūrologai nusprendė, jog šį kartą nebuvo pakankamai geros grožinės literatūros.

Akivaizdu, kad šių laikų emigracija turi visiškai kitokį, neabejotinai daug kartų skurdesnį kultūrinį krūvį negu pokario išeivija. Tai neišvengiama, nes emigracijos priežastys visai kitos – ekonominiams emigrantams pirmiausia rūpi jų kopimas į sotesnę ekonomiką, o ne kultūra. Bet kartu yra ir kitas, teigiamas, aspektas. Kai Amerikoje buvo publikuojama Antano Škėmos „Balta drobulė“ arba Birutės Pūkelevičiūtės „Aštuoni lapai“, buvo aišku, kad nėra jokių vilčių, jog šios knygos galėtų pasirodyti autorių tėvynėje. Dabar nėra esminio skirtumo, ar, tarkim, Kristina Sabaliauskaitė savo „Silva rerum“ tomus rašo sėdėdama Londone ar Vilniuje, ir šiuo požiūriu lietuvių literatūra yra tiesiog viena ir vientisa.

Šiek tiek kitokį vaizdą gali atverti literatūra apie emigrantų patirtį – tai daro D. Staponkutės knyga, bet jos patirtis yra asmeniškai savita, netgi išskirtinė, o tipišką ekonominių emigrantų patirtį jau anksčiau įspūdingai atvėrė ne emigracijoje, bet Lietuvoje gyvenančių Mariaus Ivaškevičiaus ir Oskaro Koršunovo „Išvarymas“. O pačių emigrantų gerų kūrinių apie savo patirtį dar palauksime.

3. Kai kam gali atrodyti, kad Rasos Aškinytės romanas „Žmogus, kuriam nieko nereikėjo“ yra dar vienas pavyzdys paviršutiniškai žaismingos, ironiškos literatūrėlės (Andriaus Jakučiūno pamėgtas apibūdinimas), prieš kurią čia bambėjau. Šią knygą galima aiškinti įvairiai (ir jau tai yra bent paraiška į kokybę), bet mane joje nustebino saviti, kartais drastiški ir dažnai absurdiški motyvai su nemenka nihilizmo doze, ir tai nuskamba įtaigiai. Gali atrodyti paprasta, bet iš tikrųjų nelengva pavaizduoti personažą, kuriam nieko nereikia, tokį tarsi postmodernistinį žmogų be savybių, sakantį: „Mylėčiau ją, įsileisčiau pro savo sielos vartus, tik kad nei sielos, nei vartų neturiu.“

O Tomo Vaisetos apsakymų knyga „Paukščių miegas“ kaip tik yra rimtos, gilios (nors ir su žaismingais paradoksais), meniškos literatūros pavyzdys, ir šis debiutas visai maloniai nustebino.

Jūratė Čerškutė

1. Kiekvienus literatūrinius metus pasitinku gražiais ir šviesiais lūkesčiais, kad jie bus geresni, t. y. kitokie negu praėję. Kasmet smarkiausiai šis pojūtis ištinka besiruošiant kūrybiškiausių knygų dvyliktuko rinkimams: visuomet atrodo, kad nors šiemetinės knygos ir geros, bet jau kitąmet tai bus tikrai geresnės. Šią geresnių knygų iliuziją stiprina suvokimas, kad „gera ten, kur mūsų nėra“, t. y. geros yra tos knygos, kurios dar neparašytos, ir žinojimas, kokie rašytojai planuoja savo kūrinius išleisti. (Pavyzdžiui, skaitydama 2014 m. knygas, jau laukiau 2015-ųjų naujienų, nes žinojau, kad bus publikuoti nauji Undinės Radzevičiūtės, Sigito Parulskio romanai. Kaip tik jų, romanų, ir trūko praėjusiais metais.)

Mėginant apibendrinti 2014 metus, galima drąsiai sakyti, kad jie vadintini jaunųjų poetų klestėjimo metais (jaunųjų – visomis geriausiomis prasmėmis, be neigiamų konotacijų). Mat pasirodė Giedrės Kazlauskaitės, Aušros Kaziliūnaitės, Vytauto Stankaus, Aivaro Veiknio, Mindaugo Nastaravičiaus, Pauliaus Norvilos, Vainiaus Bako poezijos knygos. Žinoma, galvojant apie mūsų literatūros tradiciją, tokia tendencija neturėtų kelti nuostabos, nors šiemetinės poezijos gausa vis dėlto stebino, nes geriausių knygų dvyliktukas visuomet formuojamas siekiant atspindėti tų metų lietuvių literatūros situaciją, žanrų pasiskirstymą, temų įvairovę ir pan. Pasigedau gero romano. Tai nereiškia, kad pernai romanų iš viso nebuvo; jų, žinoma, buvo, tačiau to vienintelio, visiems užčiaupiančio burnas, atveriančio akis ir sužadinančio mąstymą, aš asmeniškai neradau. Nors, pavyzdžiui, Renatos Šerelytės socialinės fantastikos romanas „Kokonų baladės“ – maloniai nustebino. Netikėtu atradimu tapo Laimos Petrauskaitės-VanderStoep, Dalios Stakytės-Anysienės ir Dalios Cidzikaitės pokalbiai su asmenimis, pasitraukusiais iš Lietuvos per Antrąjį pasaulinį karą (knyga „Manėm, kad greit grįšim“). Greta jos pagal emocinį jautrumą ir atidą istorijos skauduliams glausčiau Justino Sajausko miniatiūrų romaną „Neužmirštami Suvalkijos vardai“. Kad jau užsiminiau apie džiaugsmus, tenka šiek tiek pasakyti ir apie nedžiaugsmus, ar veikiau perdegusias viltis – tai knygos apie fotografą Vitą Luckų, nepateisinusios žadėtų monografinio ir išsamaus jo kūrybos tyrimo lūkesčių.

Mąstant apie pasirodžiusių knygų meninę vertę būtų pernelyg paprasta ir lengva (o gal net ir lengvabūdiška) tvirtinti, kad ji kyla ar leidžiasi, kad situacija gerėja ar blogėja. Tokie apibendrinimai gali būti daromi tik po kurio laiko. Kasmet viskas būna truputį kitaip, persiskirsto žanrų dėlionė, kinta temų laukas. Kiekvienais metais literatūra, kad ir nelabai ryškiai, bet kinta, būna kiek kitokia nei ankstesniųjų metų. Kokie 2014-ųjų literatūros kūriniai išliks – parodys tik laikas, lygiai kaip jis ir sudėlios galimus pakilimus ar duobes.

2. Sulig kiekvienais metais pasaulio horizontai mūsų literatūroje plečiasi, kad ir nedaug, bet vis tiek platyn, o ne siauryn. Man atrodo, kad mūsų literatūra darosi įdomesnė – štai pagaliau prasimušė komiksai (Miglės Anušauskaitės ir Gerdos Jord grafinė novelė „10 litų“, žodiškai komiksiška Agnės Žagrakalytės „Klara“). Patraukliai ir puikiai papasakotos istorinės prozos įvykis – solidžiu pasakojimu nustebinęs prozininkas Tomas Vaiseta su pirmąja knyga „Paukščių miegas“.

Ima rastis geros ir kokybiškos populiariosios literatūros (pavyzdžiui, Ginos Viliūnės istorinis detektyvas „Vilniaus Madona“) – ir tai džiugina, nes tokie tekstai grąžina dalį dar mokyklos laikais lietuvių literatūra nusivylusių ir nuo jos nusigręžusių žmonių į skaitytojų gretas. Į jas įsilieja ir jaunimas, skaitantis Andriaus Tapino, Justino Žilinsko knygas, kuriose Lietuvos istorija prikeliama patrauklia šiuolaikine forma.

Be šių džiaugsmų, vis tiek mūsų literatūroje lieka neįvaldytų teritorijų: antai neturime gero detektyvo – tiek žanro, tiek patrauklaus literatūrinio herojaus požiūriu. Tenka apgailestauti, kad mūsų pasaulyje nėra lietuviškojo Šerloko Holmso, Erkiulio Puaro ar Hario Hūlės. Ir po šiemetinės knygų mugės, lydimos šūkio, kad „Istorija įdomesnė, kai ji detektyvas“, tenka konstatuoti, kad kaip tik tokios detektyvinės istorijos mūsų literatūrai dar teks palaukti, nors viltingą paraišką yra pateikęs Danas Sėlis su savo „Provincijos detektyvu“.

Galvojant apie europėjimo nulemtas realijas ir jų santykį su kūryba, išsyk reikia prisiminti 2014 m. kūrybiškiausią knygą, Dalios Staponkutės esė rinkinį „Iš dviejų renkuosi trečią“. Tai tekstai, kurie sujungia, ryškindami skirtumus, visus dabarties laiko, tos globalizacijos imperijos, gėrybes ir blogybes bei charakterizuojančius niuansus. Tai gyvas mūsų dienų liudijimas, kuriame – ir realijos, ir gera literatūra. Apskritai, galvojant apie politikos, kultūros, ekonomikos realijas ir jų galią duoti impulsų kūrybai, man atrodo, kad vis tiek svarbiausia yra parašyti gerus kūrinius, o visa kita jau kaip nors, perfrazuojant Šveiką, bus, nes niekaip nebūti negali.

3. Jeigu skaitymo džiaugsmą prilyginsime knygų rijimo džiaugsmui, tokia knyga – A. Žagrakalytės „Klara“ (jau nesyk sakiau, kad ją pirmąkart perskaičiau skaitydama antrąsyk), kuri žavi pasakojimu ir istorijos tempu. Netikėtais siužetais ir pasakojimo raiška nustebino T. Vaiseta. Ramaus skaitymo kaip meditatyvaus pabuvimo su savimi ir skaitomu tekstu laurai atitenka D. Staponkutės knygai, kurią skaičiau griežtai po vieną esė kas vakarą prieš miegą. Puikia naratyvine poezija pradžiugino G. Kazlauskaitė su „Meninomis“ ir M. Nastaravičius su „Mo“. Šios dvi poezijos knygos kartu su D. Staponkutės esė renkant kūrybiškiausių knygų dvyliktuką sudarė nepralenkiamą favoritų trejetą.

Santūrų skaitymo malonumą teikė egzistencialistiškai klampi Mikalojaus Vilučio „Sriuba“. Ir, be abejo, kaip visada, skaitant pernykštes knygas absoliutų skaitymo džiaugsmą teikė visiškai naujas, jau 2015 m. išleistas U. Radzevičiūtės romanas „180“.

Elžbieta Banytė

1. 2014 metai man lieka kaip mirčių ir netekčių laikas, šiuo požiūriu jie tęsia 2013-uosius. Galbūt todėl neįprastai džiaugiausi, kad ir makabriškai tai skambėtų, pomirtinėmis knygomis: Kosto Ostrausko „Paskutiniu kvartetu“ ir Romualdo Granausko „Trečiu gyvenimu“. K. Ostrausko dramose matau ištikimybės sau ir savo estetiniams įsitikinimams pavyzdį. Čia linksmai, ironiškai kalbama apie rimtus dalykus: kalbą, literatūrą, filosofiją, meną apskritai, įvairių menų ryšius, jų sąveikas. Man toks juokaujantis tonas, kai nebelieka patoso ir susireikšminimo, labai artimas. Tada juokiesi iš Williamo Shakespeare’o pokalbio su Žemaite – „kad tu ir boba, kad ir mužikė, bet nedurna“ – o ne iš patetiško „kalbėjimo nuo statinės“, kokiu neišmintingieji porina savo menines ir literatūrines tiesas. Rimtumas kalbant apie meną – literatūrologų ir menotyrininkų privilegija, o ir šie mėgsta kartais pajuokauti. Nesakau, kad visa literatūra turėtų būtų juokinga – gink Dieve, tačiau ne veltui postmodernus rašymas siejamas su ironija arba pastišu: teksto autoreferencija dažnai sukelia „kreivos šypsenos“ efektą, o K. Ostrauskas čia yra tikras meistras. R. Granausko knyga patenkina ge ros, visomis prasmėmis „lietuviškos“ prozos ilgesį – ir temomis, ir sodria kalba, ir savitu švelniu grauduliu. Paskutinės autoriaus knygos naujų atradimų nepateikia, kalba apie tas pačias problemas, kaip prieš dvidešimt metų, tačiau išlieka ir neabejotina pasakojimo kokybė, rupaus, žemaičiuojančio žodžio valdymas. R. Granausko novelė išspausdinta ir lietuvių trumposios prozos tekstų, pelniusių Antano Vaičiulaičio premiją, antologijoje „Debesis ant žolės“. Knyga ne tik kone privaloma lietuvių literatūra besidomintiems, bet aktuali ir mokykloms: greta kiekvienos novelės įdėta ir autoriaus kalba, pasakyta atsiimant premiją. Kalbama apie kūrybą, meno supratimą, rašytojo santykį su visuomene ir pan. Kaip rašo Jūratė Sprindytė, antologija gražiai įtvirtina lietuvių literatūros kanoną.

Iš kitų knygų maloniai „susiskaitė“ ar veikiau „susižiūrėjo“ Miglės Anušauskaitės ir Gerdos Jord komiksų knyga „10 litų“. Vaikystėje komiksų beveik neskaitydavau, žanrą atradau vėlai, o ypatingo susidomėjimo neišsiugdžiau iki šiol. Vis dėlto gera matyti, kad kokybiškai nupieštų ir su protingais žodiniais tekstais knygų atsiranda ir pas mus, ne vien Vakaruose, kur komiksai jau senų seniausiai nelaikomi marginalija, o ramiai studijuojami ir universitetuose, ir mokyklose. M. Anušauskaitės zine’as „I have no teeth“ buvo smagus, bet „10 litų“ jį, mano galva, nurungia: pasakojimas išties prikaustantis dėmesį. Iš žanrų, legitimuotų mūsų oficialiojo literatūrinio diskurso, saikingai patiko Vytauto Stankaus „Iš veidrodžio, už“, Aušros Kaziliūnaitės „Mėnulis yra tabletė“, Mindaugo Nastaravičiaus „Mo“, Giedrės Kazlauskaitės „Meninos“, kaip artefaktas neįtikėtinai maloni Artūro Valionio „Daugiau šviesos į mūsų vartus“. Nė viena iš paminėtųjų ypač nenustebino, veikiau priešingai – patvirtino susiformavusius lūkesčius ir nuomonę apie autoriams būdingą poetiką. Skaitant išgyvenau ir nuobodulio epizodų. Kad ir kaip gerai rašytų M. Nastaravičius, jo tekstuose daug epigoniško sekimo tai Sigitu Parulskiu, tai Aidu Marčėnu; į tą pačią paradigmą patenka ir dauguma V. Stankaus tekstų. Tėvo problema, artimųjų netektis, žemės gyvenimas, kažkur tarp dviejų veidrodžių ar tarp puvimo ir augimo įstrigęs lyrinis subjektas kažkada buvo ir įdomu, ir nauja, bet po truputėlį pradeda įgristi. A. Kaziliūnaitės maištas prieš viską, turbūt net prieš patį maištą, man imponuoja, tačiau pati poetika atrodo pernelyg rėksminga. Galiu suprasti vietą, kurią ši autorė užima lietuvių literatūroje, bet negaliu prisiversti pamėgti šio kairuoliško agresyvoko avangardo – toks jau tas mano nesuinteresuotas estetinis sprendimas, nieko nepadarysi. G. Kazlauskaitės „Meninos“ buvo įdomios – ir estetiška, ir intelektualu, ir intermedialu, ir savotiškai „moteriška“, jei jau tokį apibūdinimą galima priskirti rašymui. Tačiau sunku pasakyti, ar rinkinys yra, kaip suformuluota redakcijos klausime, „išliekančios vertės“ – mano galva, iki svarbios vietos lietuvių literatūroje ne tik dabar, bet ir visada jam trūks sunkiai apčiuopiamos, bet juntamos kalbėjimo kokybės, įsimintinesnių metaforų, kitaip tariant – daugiau poezijos.

Apskritai 2014-ieji buvo ne nuostabos, o, perfrazavus Valdą Papievį, „mūsų nerimo metai“. Atrodo, nerimas turėtų įtempti ne tik nervus, bet ir kūrybines galias, tačiau taip kažkodėl nenutinka: literatūrinėje virtuvėje gaminama vis pagal tuos pačius receptus. Na, kartais kas nors pabando varškės ir persikų pyragą iškepti be persikų arba pamiršta kepimo miltelius – tada būna įdomu, bet neaišku, ar skanu. Gal nerimas taip ir reiškiasi – ne tiek naujovių ieškojimu, kiek bandymu atsiremti į tai, kas jau išbandyta ir patikima? Gal iš čia ir tas vos juntamas grįžimas prie klasikos, tautinio diskurso suvešėjimas visuomenėje?.. Dėl to ir apie „meninės vertės kilimą ar leidimąsi“ atsakyti negaliu: kokybė lyg ir yra, bet ji stagnuota, sunku įžvelgti literatūrinės minties judesį. Matyt, rei kėtų žiūrėti plačiau, ne vien į 2014 metus. Kai parašoma daug apyvienodžių tekstų ir nepasirodo nieko itin ryškaus, sunku nuspėti, kas išliks literatūros istorijoje, o kas ne.

2. Galų gale randasi, kiek tai įmanoma, kokybiškos populiariosios literatūros. Suprantu, kad daugelis garbių ir rimtų žmonių dabar susiėmė už galvos – lietuvių literatūra visada buvo „atsakingas reikalas“, paženklintas rezistencijos, būties tragizmo, graudulio, kaimo su savo problemomis. Jokių popsų, jokių, kaip rašė Žemaitė, „cackų pacackų“. Tai, kas lengva ir visuotinai vartojama, tarsi buvo „amerikonų“ ar į juos panašių pramoga. Pastaruoju metu matau populiariosios kultūros sutankėjimą: daugėja ir labai abejotinos vertės lietuviškų filmų – tai koks Tadas Blinda vesterno stilium prašuoliuoja, tai Saulius ir Paulius traukinį apiplėšia, tai Valentinas slepiasi už 2rų – ir literatūros. Ir nuo to jau niekur nebedingsi, įsibėgėjusį lokomotyvą gali sustabdyti tik superherojai. Galbūt čia vėl tas nerimas reiškiasi: kam klasika, o kam – lengvas atotrūkis nuo realybės, kelios valandos saldoko romano arba agresyvaus trilerio, kurį perskaitęs po savaitės nelabai ką ir atsiminsi?

Tačiau ne visas popsas būtinai yra menkavertis šlamštas: Sofoklis kažkada buvo popsas, nes net aštuoniolika kartų laimėjo dramaturgų varžybas, Wolfgango Amadeaus Mozarto „Mažoji nakties muzika“ buvo popsas, mat jos poniutės klausydavo per vakarėlius parke ir panašiai. Tiesiog iki XX a. tų, kuriems apskritai reikėjo ne liaudiškos, ne kaimiškos kultūros, buvo vos keli procentai, ir jie buvo labiausiai išsilavinę. Dabar situacija, suprantama, kitokia, ir populiarioji kultūra savo ruožtu pasidarė sluoksniuota it tortas – ir žanrų, ir kokybės požiūriu. Lietuvių literatūrologijoje popsas inertiškai suvokiamas kaip marginalija, nes akademikai gyvo proceso nespėja adekvačiai įvertinti. O populiariosioms priskirtinų knygų krūva vis auga ir auga… Be minėtų komiksų, kai kurie mūsų itin gerbiami rašytojai – Jaroslavas Melnikas būtų tik vienas pavyzdys – po truputį krypsta į tą „tamsiąją pusę“. Žinoma, neverta pamiršti Andriaus Tapino fenomeno, o kur dar rašytojos – Sara Poisson, Audronė Urbonaitė, net ir Rasa Aškinytė. Metų knygos rinkimai darosi tirštoki – juose viename puode kunkuliuoja ir „elitiniai“, ir „populiarieji“ autoriai. Ko gero, daug blogiau ne tai, kad populiariosios literatūros daugėja, o tai, kad elitinė literatūra teksto kokybės požiūriu slysta į popsą.

Manau, neverta dėl populiariosios kultūros plitimo virkauti ir dejuoti, kad tauta banalėja. Sveika kultūra visada aprėpia abu laukus – ir „elitinį“, ir „masinį“, svarbu, kad skaitytojas galėtų ir mokėtų pasirinkti tai, kas jam svarbu. Apie tokį literatūros „dvigubumą“ rašė dar Pierre’as Bourdieu „Literatūros lauke“. Manau, daug geriau, jei masinis skaitytojas noriai perka ir skaito ne verstinę populiariąją prozą, o vietinę, lietuvišką: juk vertimai niekada neatspindi originalo. Be to, leidyklos su „paprastosios“ literatūros vertimais dažnai nepersistengia: jų kalba it medinė, žodynas skurdus. Tokio šlamšto prisiskaitę mokiniai nebežino, nei kas yra virtinė, nei klojimas, o katilą prisipažįsta išmokę iš „Hario Poterio“. Tad nemanau, kad lietuvišką popsą reikia kalti prie kryžiaus, ypač jam dar nesusiformavus. Be to, tikiu, kad gimtakalbių rašytojų tekstuose žodis vis tiek geriau valdomas negu komerciniuose vertimuose. Bėda ne tiek kalba, kiek teksto struktūra ir apimtis: trūksta gebėjimo pasakoti, išlaikyti elementarią veiksmų logiką ir pasakojimo dalių proporcijas.

Tačiau ignoruoti masinės literatūros kritikams nederėtų: skaitytojo negalima palikti knygų džiunglėse pirkti katės maiše už 14 eurų, tai tiesiog neetiška. Verčiau jau netaikyti populiariajai literatūrai tų pačių reikalavimų, kuriuos taikome rimtajai literatūrai, nes populiarioji – tai kultūra kultūroje, kitas laukas, kuris mėgdžioja „elitą“, bet dar labiau nori būtent populiarumo, daug autografų ir komercinės sėkmės. Taigi ir vertinga ji tiek, kiek sugeba papasakoti įdomią ir gerai struktūruotą istoriją lengvu, grakščiu stiliumi, neprikišdama į galvą propagandos. Jūrų kiaulytė – gražus padaras, bet ji negiedos kaip kanarėlė, kad ir kaip stengtumeisi.

Kitas panašus ir su užsieniu susijęs aspektas – kelionių knygų ir romanų apie emigraciją gausa. Per Knygų mugę buvo pristatytas Unės Kaunaitės romanas „Žmonės iš Alkapės“, bet čia jau 2015-ieji, todėl, palikdama intrigą, tepasakau: ši knyga verta, kad ją imtume ir skaitytume, net jeigu iš pirmo žvilgsnio taip neatrodo. O štai sausio 26 d. tarptautinėje turizmo parodoje „Adventur“ jau antrą kartą buvo įteiktas prizas už geriausią kelionių knygą. Kelionė lietuviams tampa norma: gali pigiai skraidyti atostogų, jei turi pinigų, gali keliauti pas draugus kone kiekvieną savaitgalį, jei turi drąsos – išbandyti ekstremalesnius keliavimo būdus, kaip aprašoma ir prizo laimėtojo Pauliaus Kovo knygoje „Gyvenimas audroje. Kaip išlikti sausam“. Be šios, į apdovanojimą pretendavo dar dvylika knygų. Prieš metus sąrašas buvo kiek trumpesnis – varžėsi dešimt kūrinių. Matyt, skaitytojai ieško bendrų, daug kam būdingų kelionių patirčių, plečia akiratį, gal net pasąmoningai planuoja kitą kelionę, ir jei neturi pinigų ar sveikatos keliauti fiziškai, pakeliauja bent knygos puslapiais. P. Kovo „Gyvenimas audroje“ man pasirodė lėkštokas nuotykių ir išbandymų aprašymas, nesigilinant nei į kultūrinius, nei į kokius kitus konceptualius dalykus. Pasakotojo mentalitetas panašus į veikėjų iš serialo „Žavūs ir drąsūs“, kurio niekada nemėgau: jam svarbu nugalėti, pirmauti, o ne ką nors suprasti. Kalbos valdymas pasirodė irgi nelabai aukšto lygio, nors čia gali būti ir redagavimo bėdos. Taigi kelionių knygos, matyt, tampa dar vienu sluoksniuoto populiariosios literatūros pyrago pertepimu.

3. Tiesą pasakius, vienos labiausiai nudžiuginusios knygos tikrai neišskirsiu, o tas, kurios malonumo suteikė proporcingai daugiau nei kalnas kitų, jau paminėjau. Labiausiai mėgavausi „Paskutiniu kvartetu“, jau senokai esu K. Ostrausko gerbėja. Nepaminėjau tik knygos vaikams „Milžinas Mažylis“, kuri man buvo savotiškas atradimas: smagu, kad vaikai yra auklėjami ir jiems yra meniškų knygų. Apskritai galvoju, kad knygų rekomendacijų reikės eiti ir pas mažiukus sūnėnus – lietuvių vaikų literatūros laukas kuo toliau, tuo labiau atrodo gyvas ir įdomus.

Viktorija Daujotytė. Formos: tuštėjančios, nykstančios, susidarančios

2015 m. Nr. 3

Įvadui apmąstymams apie literatūros ir gyvenimo formas pateiksiu vieną kitą Vinco Mykolaičio-Putino mintį apie Kristijoną Donelaitį, nuo jo pereisiu prie formos kaip gyvybės būdo: atsirandančio, kintančio, tuštėjančio, nykstančio.

V. Mykolaitis-Putinas – ne tik žymus lietuvių literatūros kūrėjas, bet ir profesorius, literatūros istorikas, kritikas, nevengęs ir teorinių problemų. Studija „Kristijonas Donelaitis“, išaugusi iš jo auditorinių interesų, yra klasikinis literatūros istorijos darbas, kurio formai būdinga nuosaiki faktologija, ramus dėstymo būdas, sumuojančios išvados. Studija kiek pažeista privalomųjų marksizmo-leninizmo reikalavimų, bet labiau paviršutinių, suvedamų į formulę: „Tik Tarybų Lietuvoje Donelaičio kūryba buvo tinkamai įvertinta…“ Su originalesniais apmąstymais reikėtų sieti hegzametro, gamtovaizdžių aptarimą, darbo poezijos išskyrimą, mintį, kad „darbo poezija „Metuose“ – vertingas laimėjimas ne tik lietuvių, bet ir aplamai Europos literatūroje“1. V. Mykolaičiui-Putinui, studijavusiam Europos universitetuose, buvo gerai matomas europinis literatūros horizontas. Kelis kartus primenamas K. Donelaičio išskirtinumas savo laiko Europoje. V. Mykolaitis-Putinas lyg ir nedalyvauja K. Donelaičio jubiliejaus suaktyvintuose mintijimuose. Bet ir dalyvauja netiesiogiai, per Jurgį Lebedį, per tuos, kurie yra šį autorių skaitę. Mąstant ir apie literatūrą, ir apie jos vertinimo formas, pravartu yra grįžti, tikrinti ankstesnes klasikos interpretacijas.

Vėlyvoji V. Mykolaičio-Putino kūryba, jungiant ir meninius, ir mokslinius aspektus, gali atskleisti ne vieną įtampą tarp to laiko konvencijų ir individualiųjų aspiracijų. Tai vienintelis viešas poetas pokario Lietuvoje, kuris socialistinės ideologijos dogmas įveikinėjo ne tik profesionaliu Biblijos pažinimu, bet ir gyvu jos amžinųjų formų jutimu. Eilėraštis „Kėliaus iš kapo“ (1961): 

Aš kėliaus iš kapo.
Ten jie mane sutarę,
Mirties palytėtą, trapų,
Buvo uždarę,

Kad jųjų valiai paklusčiau
Ir niekad daugiau nepabusčiau.
O aš nepaklusęs
Kėliaus iš kapo!

Esminė Naujojo Testamento situacija – Kristaus prisikėlimas iš mirties – yra didžioji šio teksto proforma. Taip, konkrečiąsias formas gaivina proformos, archetipai. Bet ne visiems jie pasiekiami. V. Mykolaičio-Putino eilėraštis į biblinę proformą yra patikimai atsirėmęs. Poetas jaučiasi esąs įgalintas ištarti: „Aš kėliaus iš kapo.“ Pasipriešinimas jiems, tiems, kurie turėjo prievartos galią. Uždarytas į kapą (apribota laisvė mąstyti, kurti, būti), kad paklustų, kad nebepabustų. Šitokia nuo realybės nutolinta, maksimaliai suabstraktinta forma, reiškiančia dvasinį poeto prisikėlimą, V. Mykolaitis-Putinas prabilo apie savo pokarį, apie prievartos palytėtus to laiko eilėraščius, apie rinkinį „Sveikinu žemę“ (1950).

Tuščias kapas: gilioji biblinė formos metafora. Esmės persikėlimo – iš to, kas lieka tuščia, į tai, kas nepraeina, nebeišnyksta, kas aukščiau už tikėjimą ir netikėjimą.

Tuščios laikmenos: peršokame – į kitą erdvę ir į kitą laiką, į mūsų gyvenamą erdvėlaikį. Tuščios laikmenos apmokestintos iš anksto, jei perkame, tai ką nors iš to, kas kuriuo nors būdu yra sukurta, ir įsirašysime. Jei ir kažką savo. Tuščia laikmena gali veikti ir kaip metafora: turime savy, kartais ir apčiuopiame savy kažką, kas turi galios virsti garsų ir žodžių ritmais, pasiryžimais, būsenomis, veiksmais, gyvomis, tarsi iš savęs užsipildančiomis formomis. Kas gali būti kuriuo nors būdu užrašyta, įrašyta.

Tuštuma – ne tik tai, ko nėra ar kur nieko nėra. Yra ir buvimas tuštumoje, yra ir tuštuma. Tuštumos buvimas. Išsigryninimas, išskaidrėjimas – lyg laukimas kažko svarbaus, kas turi pasirodyti, įžengti, užpildyti. Arba tai, kas priims tave, tavo neramybę, įformins. Iš Vytauto Mačernio „Žiemos sonetų“:

Klaust savęs jam belieka:
Kur veržies? Tuštumon.
Ką surasi ten? Nieko.
(„Kai pavargęs keleivis…“)

Ir Salomėja Nėris iš eilėraščio „Rudenėlį tylųjį, geltoną…“ didžio sugrįžimo maloningumo nužengia į ontologinę tuštumą: „Neatsako niekas… Veltui klausiu. / Spokso tuščios akys sienų keturių.“ Dar randa atramą: „Prie tavęs, šaltoji, prisiglausiu…“

Tuštuma – ir lyg pasirengimas kažką suimti, lyg atgimdyti, kažkuo tapti. Juk niekas yra arti visko. Arba tas pats, tik kitu būdu, kita forma. Galbūt tokia forma, kai tuštuma prilygsta galiai, kaip vienoje iš labiausiai cituojamų ankstyvojo Tomo Venclovos poetinių frazių: „Tuštuma ar aukščiausia jėga / Siunčia angelą – ritmą ir kalbą“ („Sutema pasitiko šalčiu“). Kalba, ypač ritminė, išnyra tarsi iš tuštumos, ne iš to, kas jau kuriuo nors būdu yra, o ko nėra, ko be tos ritminės pagavos ir būti negali. Ir S. Nėries, ir T. Venclovos eilėraščiuose tuštuma šalta ar arti šalčio.

Tuštumos persvarstymas suproblemino lyg ir aiškesnę ištuštėjusią ar ištuštėjančią formą, ypač mąstomąją. Ji iškilo kadaise iš bandymo suformuluoti kelias minties šakas apimančią platesnio lituanistikos seminaro temą: „Literatūra pasaulyje, pasaulis literatūroje“. Ta abstrakti formuluotė kurį laiką buvo gyva, judėjo fenomenologiniu taku tarp literatūros ir gyvenamojo pasaulio. O kai jau reikėjo seminarą skelbti, tas takas buvo apnykęs, sunku buvo jį beatsekti. Formuluotė skambėjo pretenzingai. Taip, ji buvo ištuštėjusi; kaip žirnio ankštis, išdžiūvo, prasiskleidė. Svarbu tą ištuštėjimą laiku pastebėti, atsisakyti formuluočių, kuriose nebelieka gyvo intereso.

Kad žodžių formos, jei ir kaip galimybės, atsiranda, susidaro, kažkaip žinome. Jaučiame ir kad jos ištuštėja, tarsi sunyksta. Greičiausiai ištuštėja ritminės pagavos, akimirka, kai buvo, skambėjo, ir jau nėra, nebesueina, nebesusijungia, nes jau išsisklaidžiusi, praretėjusi būsena, kurią labiausiai ir sutankina emociniai-ritminiai virpesiai, iš jų susidarantis emocijų tinklas. Kalbant apie lyriką, emocijų tinklą, formuojantį ritminius kalbos virpesius ir judesius, reiktų nors trumpai pasiaiškinti. Žmogaus intymumas, lyg ir savaiminis, virsta problema, kai siekiame jį tirti. Neišsiverčiame be slapties, paslapties, ribos, distancijos; net ir tais atvejais, kai intymiųjų poetinių formų prigimtis ir atrodo visai atsivėrusi. Kuo atviriau, tuo paslėpčiau – čia galimas ir toks paradoksas. Tik poetai žino, kaip gerai, kaip patikimai jų intymiąsias patirtis paslepia lyrika. Lyrikos  yra universaliausia paslėptis, atskirosios savasties išnykimas kalboje ir jau iškilimas iš jos jau visai kitais pavidalais, vienu metu ir išgrynintais, ir subendrintais. Ir vis dėlto; ir vis dėlto. Kažkas, kas verčia gėdytis to, kad rašai eilėraščius, kad poetė, poetas. „Kodėl gėda?“ – klausė Czesławas Miłoszas „Pakelės šunytyje“. Ir taip atsakė: „Poezija yra gėdingas dalykas, nes užsimezga pernelyg arti veiklos, kuri vadinama intymia. Poezijos neįmanoma atskirti nuo savo paties kūno suvokimo. Ji sklando virš jo, nemateriali, bet kartu ir neatsiejama, ir verčia gėdytis, nes apsimeta priklausanti kitai – dvasios – sferai“2. Pirminė poezijos fenomenologija – Cz. Miłoszo juntama iš poeto taško. Apsimetimo veiksmas – arba perkūrimo, persikūnijimo. Transformacijos – kūno virtimo siela, sielos įsikūnijimo. Kada jau ne gėda? Kai transformacija yra tikrai įvykusi, kai kūno gėda kalboje ima plastėti kaip sielos džiaugsmas.

Kaip intymiosios formos, tos ypatingosios sankabos ir sankalbos (Aido Marčėno žodžiu) gali būti tiriamos, kaip verčiamos į socialią kalbą? Tikrų lyrikos tyrimų apskritai nedaug, tai sunkiausia literatūrologijos sritis. Nujautė šią problemą ir V. Mačernis, eilėraštyje „Distancijos jausmas“ ironizavęs įprastus „kritikų“ kelius ir būdus: smalsumą („Jis žino viską, kas pažemint kitą gali / Ir iš žmogaus garbingo padaryt „žmogelį“), distancijos nesilaikymą („Distancija ir pagarba žmogaus / Visai neliečia subtilaus jo meno. / Gyvenimas jam – smulkmenų istorijėlė, / Labai pikantiška ir linksmutėlė“). Išeitis – „kito intymumo nepažeist“, nes: „Kiekvienas atskiras žmogus – pasaulis savyje, / Ir kaip žvaigždė skaisčiai šviečiąs tik atstume.“ Intymumo šviesa – iš atstumo. Tik iš jo intymumas darosi kūrybiškai darus. Intymumo kūrybinės formos atsiranda spontaniškiausiai, savaimingiausiai. Bet ir jos tuštėja, nyksta. Gaivina tik patirtis, ir patirtis, atverta kitam, kitai. Kad intymioji patirtis būtų atverta kitam ne kūrybos būdu, reikia išskirtinio kontaktyvumo, labai tikslingų ir kartu atsargių žingsnių.

Gal to, kas nyksta, tuštėja, ir nebūtina stengtis sulaikyti, išsaugoti? Nežinome, negalime tvirtai atsakyti. Kai viską saugome, kaupiasi ir daug nereikalingo, visokių nebegyvų daikčiukų. Kai nesaugome, tuštėja pats gyvenimas, pagrindinė, tiksliau, vienintelė būties forma. Saugojimas vis dėlto yra esminis žmogaus pašaukimas – tas ir lietuvių kultūrai stipriai įdiegta. Kad būtum, turi kažką turėti. Buvimo ir turėjimo priešstata nėra absoliuti. Kas turima, yra vienaip ar kitaip išlaikyta, išsaugota.

Maždaug prieš tris dešimtmečius Arūnas Sverdiolas išvertė Martino Heideggerio filosofinę esė „Helderlinas ir poezijos esmė“, kurioje poezijos ir filosofijos bendrumais išreikšti ir esminiai žmogiškojo steigimo ir saugojimo rūpesčiai. M. Heideggeris pasirėmė Friedrichu Hölderlinu, savitu ir mįslingu vokiečių poetu, jo lyg ir tiesioginėmis ištartimis – pasakymais, filosofo vadinamais kertiniais. Vienas jų: „Tačiau kas išlieka, steigia poetai.“ Ši esė buvo paskelbta jaunųjų kūrybos almanache „Veidai“ (1988)3, kurio sumanytojas ir sudarytojas buvo Vaidotas Daunys; 1985-ieji – almanacho steigimo metai. V. Daunys buvo vienas kūrybingiausių savo laiko žmonių, siekė poezijos ir mąstymo apie ją sąlyčių ir kaip naujų formų inspiracijų, domėjosi muzika ir daile, planavo rašyti disertaciją iš V. Mykolaičio-Putino kūrybos, gera pradžia buvo jo diplominis darbas (1981). V. Mykolaičio-Putino neišleido iš akių per visą trumpą savo gyvenimą; jo asmenybė padėjo jausti ir ryšį su anos Lietuvos kultūra, kūryba. V. Dauniui atrodė, kad kurti reiškia ir palaikyti ryšį su kitais, esančiais ir buvusiais, jam rūpėjo „bendro buvimo pojūtis, kuriame įsiklausymas reikšmingesnis už šurmulį“ („Kartu ir atskirai“)4. Kai išėjo pirmieji „Veidai“, kultūrinis gyvenimas buvo supte apsuptas, netgi įsuptas tuščių formų, ideologinių klišių. Jaunieji bandė pro jas prasiveržti, įsteigti nors trupinį gyvybės, kartu ieškodami saugos galimybių vieni kitiems. Pirmiesiems „Veidams“ įžangą rašė Lietuvos LKJS CK pirmasis sekretorius. Jis tarsi „pridengė“ almanachą; už ištuštėjusių formų, už ideologinių šablonų buvo kuriama erdvė gyvybės ūgliams, norėta juos saugoti, puoselėti. V. Dauniui labai svarbūs buvo Oskaro Milašiaus ir Cz. Miłoszo tekstai, jis rūpinosi vertimais almanachui, niekad nepamiršo didžiojo Adomo – Adomo Mickevičiaus. Jam rūpėjo egzistencijos filosofijos formos, taip pat ir lietuviškosios, – gal labiausiai Antano Maceinos. „Veiduose“ galima jausti grįžimą, kad ir slaptą, slepiamą, į maždaug 1938–1940 metus, idėjų požiūriu – į V. Mykolaitį-Putiną, A. Maceiną, o formų, ypač vidinių, – į V. Mačernį. Yra ryšys tarp „Veidų“ ir „Sietyno“ (1988–1990), iš karto gali atrodyti, kad alternatyvu, bet yra bendrų veidų, artimas kultūros formų atnaujinimas ir grįžimo judesiu. Aišku, „Veidai“ dar tarpiniai, atsargūs, o „Sietynas“ – radikalus, aiškių ir griežtų politinių pozicijų.

Pokalbis „Kartu ir atskirai“ – apie „Veidų“ steigtį, apie programas 1986 m. leidinyje. Išryškėja mintis, kad gyvosios kultūros formos randasi iš santykių, ryšių, išreiškiamų pokalbiais, jei viešai ir nevykstančiais, iš to, ką taip brangino Vaižgantas, ką vadino papulkavimu, pabuvimu kartu, sambūryje. „Veiduose“ jau matomas Marijus Šidlauskas, dar neryškūs Dariaus Kuolio, Valdo Kukulo profiliai, debiutuoja poetai, dabar esantys centre. 1985 m. ir pats V. Daunys išleido pirmąją eilėraščių knygą – „Metų laikai“, V. Kukulo nuomone, pašaukimo ir pasiaukojimo tėvynei programą, kuria „pabrėžtinai akcentuoja, gal net savotiškai saugo, restauruoja Maironio, Putino teigtas vertybes“ („Šešetas žvelgiančių šešiom kryptim“)5. Tada to akcento saugo dar negirdėjome taip aiškiai, kaip girdime dabar. Itin aiškiai, tada tik užsimezgusi ir V. Kukulo jau pastebėta forma rodė gajumo žymių. Tos įvairiopos žymės mąstomuoju horizontu skleidėsi nuo M. Heideggerio esė „Helderlinas ir poezijos esmė“ vertimo iki paties A. Sverdiolo mąstymo struktūrų, kultūros filosofijos etiudais pavadintoje studijoje „Steigtis ir sauga“ (1996). Jos rodė ir gana intensyvų formų kitimą, ir vienu ar kitu būdu reiškiamą žinojimą / tikėjimą, kad visa, kas įsteigta, turi būti saugoma, kad steigtis ir sauga yra neatskiriamai susijusios. Nesaugomas, kaip nors neperimtas įsteigimas išnyksta; jei neįsteigta, nėra ko saugoti. Nepasodinto laistyti nereikia.

Apie ką kalbame? Kad būties formos steigiamos, saugomos savo pačių pastangomis, vidiniais įsipareigojimais gaivinamos atskirų žmonių, jų santykių, ryšių, pokalbių, kartais įveikiant ir rizikos baimę. V. Mykolaičio-Putino „Kėliaus iš kapo“ yra beveik neįtikėtinos dvasios laisvės ženklas ir kartu forma. Kad ir koks būtų laikas, kad ir kaip būtų sunku, tai vyksta. Ir tai turėtų vykti amžinai. Visada atsiras, kas prisiims atsakomybę, kas žengs pirmą žingsnį, bandydamas įveikti laiko tarpsnius, kai žmonės dūsta nuo ištuštėjusių formų. Kuo formos tuštesnės, tuo jos pompastiškesnės. Visos serijinės gamybos remiasi formų imitacijomis. Gyvos formos neįmanoma imituoti, ištuštėjusios formos lengvai užpildomos kokių nors einamųjų aktualijų. Kūryba yra pastanga išvengti ištuštėjusių formų; kartais ir bandant jas atgaivinti, išsaugoti. Kultūroje nuolat kas nors restauruojama, ne tik pastatai, ne tik parkai, ne tik paveikslai. Restauruojamos ir žodinės formos. Restauravimas yra saugojimo būdas. Pats gyvenimas yra saugojimas. Jei Sluškų rūmus prie Neries savo pastoviam gyvenimui rinktųsi Lietuvos muzikos ir teatro akademija, vis dar tebesiglaudžianti laikinai ir siekianti naujų pastatų, žengtume didelį žingsnį į Vilniaus formų išsaugojimą. Restauruoti dvarai, ansambliai švyti prieš mūsų akis savo gražiomis, bet ištuštėjusiomis, neatgijusiomis formomis. Formas atgaivina tik gyvas gyvenimas, sunkiai įspėjami, nuspėjami, bet veiksnūs ryšiai.

Dar apie ryšius, iš jų atsirandančias situacijas, kaip formų fundavimą. 1988 m. „Veiduose“ buvo išspausdintas Rolando Rastausko verstas Cz. Miłoszo „Niekad tavęs, mieste“: „Niekad tavęs, mieste, negalėjau palikti, / Ilgos buvo mylios, tačiau stūmė mane atgal it šachmatų figūrą.“ V. Daunio pasisakymas jo paties organizuotame vakare, skirtame A. Mickevičiaus, O. Milašiaus ir Cz. Miłoszo kūrybai (1987 metų rudenį): „Jeigu istorija yra sukūrusi Vilniaus veidą, tai poezija yra būdas šį veidą išvysti. Poezija mums praneša, kad jos apdainuojamas miestas yra ne vien geografija, bet ir metafora“6. Poezija paliudija, kiek tautos turi energijos sukaupti savo sakralinius centrus, įprasminti jų daiktus. Restauruoti miestą ar jį išsaugoti tokį, koks jisai stovi, – tai tik dalinis uždavinys. Jis gali atrodyti beprasmis, jeigu nebus poeto balso, perkeliančio miestą nuo tiesioginių prasmių, nuo fizinių prie metafizinių. Muziejininkystė šiuo požiūriu sustingdo daiktus, poezija juos prikelia. V. Daunys žengė svarbų žingsnį į miesto dvasios suvokimą, siekė artinti poetinio žodžio ir vaizdo poetiką, norėjo išleisti ciklą knygų, kur derėtų poetų ir fotografų žvilgsniai, vienas kitą papildytų (1993 m. kartu su Vytautu Balčyčiu parengė fotografijų ir esė albumą „Vilnius: vardas ir žodis“).

Pirmą sykį klausantis Onutės Narbutaitės oratorijos „Skiautinys mano miestui“, prasidedančios Cz. Miłoszo inkantacija, galima buvo justi ir „Veidų“ kurtos skirtingų sričių menininkų bendrumo atmosferos atgarsį, jos stiprintą Vilniaus akcentą: toje atmosferoje ir pati kompozitorė dalyvavo, taip pat ir savo žodiniais tekstais. V. Daunio „Veidai“ kad ir tolimesne atošauka veikė „Skiautinio…“ pradines, jausmines versijas. Ir savo tekstu V. Daunys dalyvauja muzikiniame Vilniaus pašlovinime.

Eimuntas Nekrošius iš Šiluvos (unikali pamatinio prigimties žemaitiškumo ir bendrojo žmogaus pasaulio jungtis) sukūrė teatrą iš Jobo knygos. Viename interviu („Bernardinuose.lt“) paliudijo: Jobo knygą jam davęs Romualdas Granauskas, seną, išleistą dar Antano Maceinos (gal kalbama apie filosofo „Jobo dramą“, turinčią paantraštę „Žmogiškosios būties apmąstymas“). Savito teatro kūrinio pradžia – per rankas: Jobas, įduotas E. Nekrošiui R. Granausko, yra kitas Jobas nei perskaitytas iš naujausio Biblijos leidimo. Jobo istorijoje jau įsirašo ir R. Granauskas. E. Nekrošius galėtų savo teatrą daryti iš R. Granausko, iš „Jedzės“ ir kitų šventųjų, iš jų gyvenimų. Derėtų prie Jobo – iki Naujojo Testamento ir jau po jo – kitose erdvėse ir kituose laikuose, taip pat ir lietuvių tautos, bet viskas iš to paties. Kur yra gyvenimas, ten ir kančia. Kur kančia, ten rasis ir šventųjų, ir šventumo formų, krauju gaivinančių gyvenimą. Kančia neišnyksta, ir niekas nežino, kodėl kenčia, už ką. Už ką kenčia žmogus? Ar už tai, kad kaltas? Ar už tai, kad nekaltas? „Šventųjų gyvenimais“ R. Granauskas sugrąžino nuo mūsų nutolusį ne tik dangaus, bet ir žemės šventumą, žemės mažutėlių šventumą. Senąją Moniką iš R. Granausko „Gyvenimo po klevu“ galima skaityti kaip amžinąją biblinės Jobo dramos paralelę. Juk nekalta ta moteris, juk dora, juk nenusikalsta nei gyviems, nei mirusiems. Juk pagal savo prigimties ir laiko suteiktas galimybes gyvena teisingai. Ir pati tą suvokia klausdama: „Aš dabar tankiausiai pamisliju: kas ir nuskiria žmogui tokią dalią? Ar pondievs? Jeigu pondievs – tad skirtų bausdamas, o už ką dabar? Juk aš per visą savo amžių nei žmogui, nei gyvuliui nesu nieko blogo padariusi.“ Nieko blogo nėra padariusi, dėjusi pastangų elgtis dorai, teisingai, o palengva viskas atimama: vyras, sūnus, anūkas, protelio pagailima proanūkiui, baisi galia, materializuota traktoriaus, suknežina ir trobą, ir ją pačią. Ar tai tik tam tikros sanklodos gyvenimo žlugimas – agrarinio ar kolchozinio, – kaip dažniausiai aiškiname, ar tai ta pati universalija, iš kurios kilo ir Šventraščių, Išminties knygos? Ir gal iškalbiausia Jobo knyga, klausianti: „Bet iš kur ateina išmintis? / Kur slypi suvokimo galia? / Kaip žmogui rasti į ją kelią, / kad gyvųjų krašte jos nėra? (Job 27, 28). Jeigu pajėgtume mąstyti įsimąstydami į šią amžinai klausiančią ontologiją, galėtume rasti universalesnę prieigą ir prie literatūros formos klausimų. Problema ne tik pati išmintis, ateinanti nežinomu būdu. Problema – išminties suvokimo galia. Išmintis pasirodo, veikia tik suvokta, tik tarsi peršviesta suvokimo. Išminties suvokimo galia yra ta pati išmintis, išminčiai suvokti reikia išminties. Suvokiama išmintis yra įsukama formų, atsigaunančių, atgaivinamų, saugomų. Išminties kelias yra formų kelias: ir mąstomųjų, ir kūrybinių, iki pačių intymiausių. Ir Biblijos išmintis veikia ir poetiniais būdais, formomis.

Kas yra kūrinys? Universaliausia prasmė, išreikšta individualiausia kalba. Nieko daugiau. Bet prie to prieinama ir tarsi išsilukštenant iš negyvų, ištuštėjusių formų, susikabinant su pačiais konkrečiausiais gyvenimo, jo laiko ir jo erdvės pasireiškimais, iškylančiais ir iš vaižgantiškojo papulkavimo, pabuvimo draugėje. Kad žmogus kalbėtų, jis turi būti kalbinamas. Ne tik žmogaus, bet ir daiktų. Kuo tankesnis ryšių tinklas, tuo iškalbesnės formos. Kuo daugiau kalbos, tuo giliau žmogaus siela nyra į tylą. Kalbumas šaukiasi tylos, ne nekalbumas.

Dar sykį M. Heideggeris iš tos pačios esė apie F. Hölderliną: ne kalba aiškina poeziją, o poezija kalbą: kalbos esmė turi būti suprasta remiantis poezijos esme. Paini mintis, kaip daug kas M. Heideggerio mąstyme, bet ir skaidri. Poezijoje atsiskleidžia, pasirodo, yra įsteigiamos (ypač metaforos būdu) kalbos galimybės. Kalba ir yra jos galimybės. Kalba yra tai, ką gali, pajėgia poezija.

Literatūra sutelkia formas, kuriomis galima matyti ir mąstyti. Galima matyti ir kaip formos ištuštėja, išnegyvėja (pavyzdžiui, ankstyvieji lietuvių socrealizmo romanai, pokario eilėraščių knygos), kaip atsiranda lyg kokios nedirbamos literatūros žemės. Ar galima čia kažką įsteigti, ar yra galimybių atnaujinti formų gyvenimą? Ar tas įsteigimas šauktųsi saugojimo ir kaip apmąstymo, refleksijos?

Ne tik gyvenimu reikia aiškinti literatūrą, o ir literatūra – gyvenimą. Gyvenimas yra pati universaliausia forma. Jos viduje tai, kas ištuštėja, sunyksta, atgaivinama, atgimdoma. Bet atgaivinama būdais, kurie nėra iš anksto numatomi. Jokios teorijos, jokio metodo, o atgimsta, atsigaivina, prisikelia.

Michelis Tournier, prancūzų rašytojas ir filosofas, traktatu „Idėjų veidrodis“ paėjėjo įdomiu idėjų jungties ir priešpriešos keliu. Atsidūsta: „Negalėjimas įgytų bruožų perduoti paveldo keliu paverčia niekais žmonijos pažangą. Net jei visi išmoksta kalbėti, o didžioji dalis – skaityti, vaikai ir toliau gimsta nemokėdami nei kalbėti, nei skaityti“7. Galima būtų tęsti šią mintį ir formų linkme. Kad ir koks perpildytas būtų jų laukas, jis lieka ir tuščias. Tuštuma yra kažkuriuo būdu įsteigta, įsisteigusi mumyse. Ji yra saugojama. Kaip ji pati ir kaip kažko kito įsteigimo, įsisteigimo galimybė.

Algirdas Julius Greimas savo studiją „Apie netobulumą“ (lietuvių kultūros tradicijoje pamatinę ir įeinant į formų mąstymo kelią) pradėjo nuo M. Tournier romano: „Robinsonas – Michelio Tournier romane – iki tol sugebėjęs tvarkyti savo gyvenimą pagal vienas po kito krintančių lašų ritmą savo darbo klepsidroje, buvo staiga pažadintas „neįprastos tylos“, kurią jam atvėrė „į varinį dubenį nutiškęs paskutinis lašas“. Tada jis konstatavo, kad sekantis „tvirtai nusprendęs nebekristi“ lašas įstengia „apversti laiko tėkmę“8.

Galia, kad ir pati menkiausia, kuri įstengia apversti laiko tėkmę, lemia ir formų likimus: tolydumą, tuštėjimą, įlūžius, pradedančius kažką kita, kas įsisteigia, yra įsteigiamas. Ir tą pačią akimirką randasi galia, kuri tą trapų, ką tik žalią stiebelį išleidusį diegą imasi globoti, saugoti. Globa greta saugos.

Abi tos galios kyla ir iš pačios kūrybos.


1 Mykolaitis-Putinas V. Raštai. – T. 10. – Vilnius: Vaga, 1969. – P. 284.
2 Miłosz Cz. Pakelės šunytis. – Vilnius: Strofa, 2000. – P. 22.
3 Heideggeris M. Helderlinas ir poezijos esmė / Iš vokiečių k. vertė A. Sverdiolas // Veidai. – 1988. – P. 252–266.
4 Veidai. – 1986. – P. 248.
5 Veidai. – 1988. – P. 325.
6 Ten pat. – P. 21.
7 Tournier M. Idėjų veidrodis. – Vilnius: Alma littera, 2005. – P. 77.
8 Greimas A. J. Iš arti ir iš toli. – Vilnius: Vaga, 1991. – P. 176.

Viktorija Daujotytė. Būti šviesoje, nebijoti Gamtos tamsos

2025 m. Nr. 11 / Ilzė Butkutė. Iš vasarvidžio vados. – Vilnius, 2025. – 189 p. Knygos dailininkas – Jokūbas Jacovskis.

Viktorija Daujotytė. Vydūnas buvo Mokytojas

2025 m. Nr. 10 / „Kodėl ant dviejų šimtų litų banknoto buvo būtent Vydūnas?“ – paklausė „Moters“ žurnalas. Tikrai – kodėl būtent Vydūnas? Jau seniai nebeturime lito, nacionalinės valiutos ženklo, o klausimas liko.

Viktorija Daujotytė. „Ir dėl ko aš rašau šį dienoraštį?“

2025 m. Nr. 7 / Donaldas Kajokas. Leistinas privatumas. Dienoraščiai: 1979–1999. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2024. – 726 p. Knygos dailininkė – Deimantė Rybakovienė.

Viktorija Daujotytė. Rūstėjančio laiko rūstėjanti kalba

2025 m. Nr. 3 / Šiandieninio laiko kalba vis labiau reikalinga tiesaus, tiesioginio tako, kaip dar tik švintant laisvėjančiai Lietuvai ištarta Justino Marcinkevičiaus Vasario 16-osios proga…

Viktorija Daujotytė. Sena gali būti ir nauja

2025 m. Nr. 2 / Erika Drungytė. Bukolikos. – Vilnius: Slinktys, 2024. – 74 p. Knygos dailininkas – Rokas Bilinskas.

Viktorija Daujotytė. Metafora švyti ir gyvoje mintyje

2025 m. Nr. 1 / Laureatės žodis Lietuvos rašytojų sąjungos premijos įteikimo vakare / Lietuvių vaizduotėje vis dar gyvas Karalių, Karalienių, Karalystės mitas. Ir Rašytojų sąjungos premijos, kiek atsimenu, pačioje Nepriklausomybės aušroje sumanyto…

Viktorija Daujotytė. Justino Marcinkevičiaus patvirtinimai ir papildymai

2024 m. Nr. 11 / Justinas Marcinkevičius. Rinktiniai raštai: 10 tomų / redakcinė kolegija: dr. Elena Baliutytė-Riliškienė, dr. Salomėja Bandoriūtė-Leikienė, Virginijus Gasiliūnas, dr. prof. Aušra Martišiūtė-Linartienė, dr. Donata Mitaitė, habil. dr. Jūratė Sprindytė, Valentinas Sventickas, Gytis Vaškelis. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2024.

Viktorija Daujotytė. Apie turėjimą neturint

2024 m. Nr. 7 / Dabar iš naujo atsiversti Valdo Kukulo rinktinę „Mūsų šitie dangūs“ (2009), jo paties ir sudarytą, gyventi likus tik porą metų, iki 2011-ųjų vasaros, neseniai peržengus 50-mečio slenkstį. Vienintelė lietuvių poezijos knyga…

Viktorija Daujotytė. „Žmogui žinokit eilėraštis duotas yra“

2024 m. Nr. 4 / Aidas Marčėnas. Mirkt: eilėraščiai iš pasibaigusio pasaulio. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2023. – 215 p. Knygos dailininkė – Sigutė Chlebinskaitė.

Viktorija Daujotytė. Lyg ir nemažai padaryta

2024 m. Nr. 2 / Romas Gudaitis. Cezario kančios. – Vilnius: Homo liber, 2023. – 191 p. Knygos dailininkas – Rimantas Tumasonis.

Viktorija Daujotytė. Reminiscencijos: Leonardas Gutauskas

2023 m. Nr. 11 / Jei kartą susitikai, tai ir lieki to susitikimo šviesoje. / „Šešėlis, kurs bėga greta!“ – Maironio eilėraščio eilutė, šią akimirką, kai bandau pradėti rašyti apie Leonardą Gutauską dar vos įsivaizduojamą atminimo tekstą…

Viktorija Daujotytė. Pasirinkto kelio ėjėja

2023 m. Nr. 3 / In memoriam. Romana Dambrauskaitė-Brogienė (1930 09 05–2023 01 30) / Priešpaskutinę 2023-iųjų sausio dieną, eidama 93-iuosius metus, mirė Romana Dambrauskaitė-Brogienė.

Valentinas Sventickas. Rankraščiai kaip rankdarbiai

2015 m. Nr. 2

Nugirstas pokalbis. Dviejų mažvaikių.
O kur tavo brolis?
Aš pats brolis!


Šiuo straipsniu bandoma papasakoti apie poeto Marcelijaus Martinaičio kūrybos procesą. Bet tik tiek, kiek teikia galimybių pažintis su dalimi jo rankraščių. Nuodugnų bendresnį to proceso atvaizdą skaitytojai gali rasti Viktorijos Daujotytės monografijoje „Boružė, ropojanti plentu: prigimtinės kultūros kasinėjimai Marcelijaus Martinaičio kūryboje“ (Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2013).

Kokia rankraščių žvalgymo prasmė? Atsakyti į klausimą, ar tie eilėraščiai, kuriuos skaitome, yra „išsilieję“ iš karto, ar perėję bandymų lauką. Paliudyti autorinius taisymus bei jų kryptį ir kartu aiškintis, ar tai ką nors sako apie M. Martinaičio kūrybinius principus ir jo poezijos esmingus bruožus. Pateikti faktų apie paskelbtus kūrinių variantus. Parodyti meistro darbą jauniems literatams, gal pravers. Pasakyti visuomenei, kad paukštelių čiulbėjimas ir poetinė kūryba nėra tas pats.

Apie analizės ribas ir šįkart svarbiausią objektą.

M. Martinaitis priskirtinas prie tų mūsų rašytojų, kurie yra sutikę, gal ir nusiteikę bent kiek atsiverti, t. y. kalbėti apie savo kūrybą, jos ištakas, motyvaciją, pobūdį, formas, autoritetus ir pan. Tokių jo pasipasakojimų svarbiausiu šaltiniu dabar laikyčiau V. Daujotytės ir M. Martinaičio dialogą – literatūrinių laiškų knygą „Sugrįžęs iš gyvenimo“ (Vilnius: Alma littera, 2013). Išskirti vieną knygą teisinga tiek pat, kiek rizikinga. Neužmiršdamas kitų – straipsnių, esė, dienoraščių, atsiminimų, atsakymų į klausimus, – vis dėlto kartočiau, kad kone visi svarbieji jo kūrybos procesą nušviečiantys išpažinimai atėję į minėtąją knygą, ir V. Daujotytė čia nėra niekuo dėta. Kaip sakoma sporto pasaulyje, – ji padėjo suformuoti žinių rinktinę. Inspiravo šį veiksmą savo laiškais, kurie, žinoma, ir savaime vertingi.

Šio straipsnio skaitytojus įsivaizduoju kaip tą knygą skaičiusius. Dėl to įgyju teisę į jos suvokimą kaip į pasakojimo foną, teikiantį galimybių apsiriboti čia konkretybėmis.

Analizės fone tenka palikti ir paties poeto tvirtinimą „tikrasis esu eilėraščiuose“. Tai pernelyg dažnai girdimas posakis, tariamas visai skirtingo rango poetų, ir dėl to tapęs klaidžiu, nelabai ką reiškiančiu. Bet – kai poetą suvoki kaip reikšmingą, tai ir jo žodžių paisai.

Svarbiausias tyrinėjimo objektas šįsyk palyginti konkretus. Tai tie M. Martinaičio rankraščiai, iš kurių susiformavo pirmoji pomirtinė jo poezijos knyga, pavadinome ją „Nenoriu nieko neveikti“. Knygą 2014 m. vasario mėn. išleido Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla1. Joje – nauji ir ankstesnėse knygose nespausdinti eilėraščiai. Leidinio sandara ypatinga. Greta galutinių tekstų, paties autoriaus surinktų kompiuteriu, pateikiami eilėraščių rankraščiai. Paskutinės eilėraščių versijos dažnai gerokai nutolusios nuo rankraštinių. Manau, kad yra knygos skaitytojų, kuriems įdomūs ir rankraščiai, nors perskaityti juos nelengva. Leidinys nėra dokumentinio pobūdžio, taigi rankraščių bei mašinraščių kopijos atlieka ir informacinę, ir apipavidalinimo funkciją (dailininkė Deimantė Rybakovienė). Panašiai vertintinos ir Vytauto Balčyčio fotografijos. Martinaičių sodo namelio Vanaginėje interjerus jis fotografavo praėjus bemaž trims savaitėms po poeto mirties. Tekstus knygai, peržiūrėjusi M. Martinaičio kompiuterį ir atspaudus, leidyklai pateikė poeto žmona Gražina Martinaitienė2. Knygos parengėjo paprašyta ji surado didžios dalies eilėraščių rankraščius. (M. Martinaitis rankraščius degindavo židinyje, kas sudegė, kas išliko, žmona sako, kad pati nemažai ką išgelbėjo.) Dažniausiai – po keletą skirtingų versijų. Leidiniui kopijuota viena kuri – sudarytojo parinkta. Keletu atvejų sąmoningai rinkausi pradinius juodraščius, labiausiai besiskiriančius nuo paskutinės redakcijos. Kad geriau matytume nueitą kelią. Kaip tik pažintis su M. Martinaičio rankraščiais, jų žiūrinėjimo ir skaitymo metu patirti įspūdžiai tapo pirmuoju šio rašinio pretekstu. Simptomiška, kad rankraštinių versijų ir spausdintų tekstų gretinimas ypač sudomino pirmąją knygos „Nenoriu nieko neveikti“ recenzentę3.

M. Martinaitis, jau senokai prisijaukinęs kompiuterį, eilėraščius visų pirma užsirašydavo ranka, taisydavo irgi ranka. Tai faktas, vertas kiekvieno mūsų asmeniškų interpretacijų. Labai martinaitiškas sąmojis – savo rankraščius pavadindavo rankdarbiais. Pasitaiko mašinraščių – turbūt iš ankstesnio laiko. Rašė dažniausiai ant A4 formato lapų ir buvo ekologiškas, popieriaus be reikalo negadino: imdavo visokius kitų prirašytus (duotus ar atsiųstus) lapus ir rašydavo kitoje jų pusėje. Kas tuose lapuose? Lietuvos radijo ir televizijos programų suvestinės (buvo LRT tarybos narys), visokių kultūrinių ir etninės veiklos projektų sąrašai (tuos projektus jam tekdavo ekspertuoti arba domėtis jais), organizacijų ir fondų įstatai (Nepriklausomybės pradžioje būdavo pravardžiuojamas nemokamu kultūros ministru). Ir panašiai, paminėjau tik kelis pavyzdžius. Valdiškų popierių, kurių kitą pusę uždengė poezija! Puslapiai M. Martinaičio dažnai primarginti nuo krašto iki krašto, skersai išilgai4. Rašė šratinuku, rečiau pieštuku. Įskaityti jo rašyseną tikrai nelengva5. Panašu į skubius stenografo užsirašymus, jam pačiam suprantamus, o kitiems – vargiai. Gali būti, kad gūdžiuoju sovietmečiu buvo net stengiamasi rašyti taip, kad ne visi suprastų (opoziciškai nusiteikusių rašytojų rankraščius būdavo kas slapta paskaito6). Visa tai minėtina štai dėl ko: M. Martinaitis mokyklos metais buvo išmokęs dailyraščio, ir, kai norėdavo ir galėdavo, rašydavo gražiai ir įskaitomai. Gali būti, net labai tikėtina, kad eilėraštį šis poetas dažnai užsirašydavo ne patogiai padėjęs alkūnes ant rašomojo stalo, o prisėdęs bet kur. Taigi bet kaip. O jo kruopštumo gražiausias įrodymas yra velykiniai margučiai – buvo taip įgudęs juos skutinėti, kad tapo pripažintu meistru (didelė M. Martinaičio margučių kolekcija saugoma Lietuvos dailės muziejuje).

Grįžtant prie įpročio rašyti spausdintų lapų kitoje pusėje. Iš rašytojų (dažniausiai vyresnių kartų) prasitarimų galima spręsti, kad taip vengiama susireikšminimo, kūrybos akto patetiškų pakylėjimų. Gal yra ir įprotis taupyti, atsiradęs dėl nepriteklių jaunystėje. Įpročiai išlieka.

Dar apie rankraščius. Yra įrašų „Spausdinti“. Yra pabrauktų posakių ir strofų. Yra šauktukų (turbūt sau) greta kai kurių eilučių ir posmų. Yra paglamžytų, aplaistytų, gal kokios katės pripėduotų lapų. Kai kas rašyta (Kukučio baladės, pavyzdžiui) dirbant visai kitus darbus – statybininko, dailidės. Statybininko ir užsirašyta, sąsiuvinyje, kuris buvo po ranka. Kalbu apie tą metą, kai M. Martinaitis statė sodo namelį Vanaginėje.

Gretinant su Justino Marcinkevičiaus rankraščiais, viena panašu, kita skirtinga.

Kas panašu. Nėra rankraštinių bandymų, kuriuos, žiūrėdami iš šalies, galėtume pavadinti keistais, netikėtais ar net paikais. Taip, yra rankraščių aplankas, į kurį sudėti eiliavimai „iš rašytojų gyvenimo“, taigi visokie poeto pokštai, tačiau matyti, kad net ir progines humoristines papliauškas M. Martinaitis stengdavosi gludinti, tobulinti, redaguoti. Trumpai tariant, rankraščiai sako, kad M. Martinaitis, viešajame gyvenime nesidėjęs rimtuoliu, turėjęs neeilinių gebėjimų atlikti giliamintiško šmaikštuolio vaidmenį7, – kai likdavo vienas pats su savimi, su popieriaus lapu prieš akis, – tapdavo labai rimtai, atsakingai, dorai rašančiu žmogumi. Ir jo, ir Just. Marcinkevičiaus rankraščiai gali būti eksponuojami literatūros klasikų kūrybinio gyvenimo parodoje kaip puikūs pavyzdžiai. M. Martinaičio įdomesnėms tobulybėms priskirčiau ganėtinai profesionalius projektinius sodo namelio brėžinius. Yra ir matmenys, ir statybinių medžiagų poreikio aprašai. Visa tai – didoko formato (kiek didesnio nei A4) kontoriniame sąsiuvinyje tamsiai rudos spalvos viršeliu, lapai langeliais. Tiktų jį vadinti Kukučio baladžių sąsiuviniu, nes vyrauja jos. Spausdintos ir ne, skaitytos ir nematytos versijos. Yra tų baladžių (jau kaip rengiamų knygų) pavadinimų sąrašų. Žinoma, pasitaiko ir ko kito, minėčiau žinomo eilėraščio „Kai sirpsta vyšnios Suvalkijoj…“ rankraščius, poezijos vertimus ir kitką.

Kas skiriasi. Just. Marcinkevičiaus kūrybos sąsiuviniuose gausu visokių užrašų, skaitytos literatūros citatų, šiaip refleksijų. M. Martinaičio rankraščiuose tokių įrašų palyginti nedaug. Kiek ko vis dėlto yra – čia bus parodyta. Galima manyti, kad visa, kas nėra poezija, M. Martinaitis užsirašinėdavo atskirai, kur kitur.

M. Martinaičio rankraščiuose nėra datų. Nėra nė publikacijose. Jis datų nenorėjo, ne kartą yra tai pareiškęs. Rankraščius, apie kuriuos čia daugiausia rašau, galima datuoti apytikriai taip: nuo 2002 metų, kai išėjo eilėraščių rinkinys „Tolstantis“.

Eidamas prie žadėtų konkretybių, iš karto paminėsiu tris vaizdus, kurie aptariamu laiku M. Martinaitį tiesiog persekiojo. Tie vaizdai rankraščiuose reiškiami nebūtinai vienodais žodžiais. Yra eilėraščių, kuriuose jie matomi kaip esmingi. Bet – jie gali išdygti bet kur, tarkim, eilėraščių, kuriuose kalbama visai kas kita, paraštėse. Arba tiesiog lapo kertelėje. Arba tarp kitų, kitokių vaizdų ir žodžių. Tenka sakyti išvadą, kad tiems neatsikratomiems vaizdams nuolat ieškota tinkamiausios vietos, išraiškos, plėtotės.

Štai tie vaizdai ar būsenos. Sugrįžimas iš gyvenimo. Vabalėlis tarp knygos lapų. Patiriama būsena, išreikšta žodžiais „nebūtina net gyvent“.

Analizės kalba tai sunkiai nusakomos būsenos, tad nė nebandau, bet galima manyti, kad nuolatiniams M. Martinaičio poezijos skaitytojams čia viskas suprantama. Reikia pridėti tokį pagalvojimą: visi trys minėtieji vaizdai kažin kaip siejasi. Su jais sukibusi vis pasirodanti metafora – medžio lapas, kurį gal tik vėjas pakels.

Šįkart man svarbiausia paliudyti, ką sako rankraščiai. Bet visa tai turbūt matoma ir viešumoje, t. y. į knygą „Nenoriu nieko neveikti“ patekusiuose eilėraščiuose. Iš eilėraščio „Te ilgiau dar pabūna žiema…“:

Te ilgai vakarais
Kūrenas ugnis židiny,
Kad ilgiau prie jos pasėdėčiau,
Nieko daugiau nenorėdamas,
Tik jausdamas šilumą, kaip sugrįžęs namo
Iš gyvenimo. (p. 33)

Kitas trumpas eilėraštis8 pavadintas „Sugrįžęs iš gyvenimo“:

Kas rytą matau debesis,
Girdžiu vėją, geriu kavą,
Taupau maistą,
Trupinius suberiu į lesyklėlę.
Vakarais ilgai sėdžiu prie lango
Nieko nelaukdamas,
Sugrįžęs iš gyvenimo. (p. 127)

Sugrįžęs iš gyvenimo“ pavadinta ir minėtoji V. Daujotytės ir M. Martinaičio pokalbių laiškais knyga. Viename iš M. Martinaičio laiškų rastume cituotąjį eilėraštį „Te ilgiau dar pabūna žiema…“, šiek tiek kitokią jo redakciją (p. 95). Bet svarbiausia – tame laiške poetas plačiai komentuoja aptariamą vaizdą. Iš pirmo žvilgsnio viskas aišku ir paprasta. Poetas atsisakė darbų ir kitų privalomų priedermių, jam jau nereikia skubėti į jokią tarnybą, jis mėgaujasi gyvenimu Vanaginėje ir šia laisve9. Bet kartu jo pasakojime atsiranda daugiau žinių apie užliejusią būseną: „galiu mintyse vartyti prisiminimus“, „sėdėti ir tylėti“. Toliau: „Tylėdamas gali pabūti ten, kur gyvendamas niekada nebuvai ir negalėjai būti. O toks tylėjimas yra kūryba“ (p. 94). Dar toliau kalbama apie sugrįžimą mintyse į dingusią gimtinę, apie tai, kad visokių praradimų jausmą galima įveikti tekstais. Taigi sugrįžimas iš gyvenimo nėra tas pat, kas pasitraukimas iš jo ar atsitolinimas. Žodis „iš“ čia nieko neatskiria, atvirkščiai, jis jungia, būseną tegalima apibūdinti tariant visus tris žodžius kartu – sugrįžęs iš gyvenimo. Posakio prasminis intensyvumas paskatina suvokti, jog susitinkame su kūryba, su poezija, kad ir kokie artimi čia būtų M. Martinaitis ir eilėraščių kalbėtojas.

Eilėraštį „Te ilgiau dar pabūna žiema…“ pats poetas vertino kaip „gal nebaigtą rašyti“. Jo rankraštinių bandymų daug. Taigi rūpėjo. Yra minėtinų motyvų, galų gale likusių už paskelbto teksto ribų. Gal ir dėl to suvokė jį kaip ne visai tesėtą, kad nesisekė įpinti kai kurių svarbių gijų. Būta gyvenimo palyginimų su tolimu keliu ir su neatverstos knygos skaitymu. Būta posakių „iš gyvenimo grįžęs / į kurį jau nenori išeiti“10, „iš miesto bėgi kaip iš tuštumos“ (šis turbūt neskirtinas poezijai). Pieštuku užrašyta „Nei valstybė, nei bažnyčia / tik ugnies židinys / prie ko (kurio) / vakarais sugrįžti“. Dar kai kas:

1

Laikas, kai galima nieko neturėt
ir justi palaimą
Po truputį apleisti save

2

Saugoju prisiminimus,
kad jie neišsitrintų –
mūsų vidines fotografijas
jas apšviečia tik atminties
pakura, kur nėra išrinktųjų

3

Po to tamsoje
užsimerkęs matai daug geriau, –
kas buvo
lyg nesuprastum
iš kur esi grįžęs

Šiuos užsirašymus reikia matyti kaip buvusius eilėraščio traukos lauke. Jo skaitymas su šiomis žiniomis yra kitoks skaitymas. Bet suprantu, kad tik smalsuoliai gali taip daryti.

Tame traukos lauke būtų ir rankraštis „Sugrįžimas iš gyvenimo“:

Vis sugrįžtu prie ugnies
iš savo gyvenimo

Sapnuos skaitau knygas,
kurios guli lentynose neatverstos

Dabar moterys vis perdažomos
Kaip automobiliai

Mano žodynas11 (už lango) turi
daiktus, medžius, gėles12.

Nė vieno žodžio: kuris neturėtų
daiktų
       nebuvo vaikystėj.

Rankraštinio lapo apačioje užsirašyta: „Mano žodžiai pasiilgo (daiktų), kuriuos palikau, sudeginau, užmiršau.“

Dabar apie vaizdą, tapusį eilėraščio „Vasaros vabalėlis“ centru. Štai tas eilėraštis, visas:

Labai seniai skaitytoje knygoje
radau vabalėlį,
suspaustą tarp dviejų puslapių.

Galvoju, kaip atsitiko?
Tikriausiai, kai tave apglėbiau,
nes pasidarė staiga
neįdomu skaityt.
Iš viso to, kas buvo,
toj knygoj
liko tik vabalėlis,
kol kas –
ir aš dar. (p. 57)

Anksčiau apie vabalėlį gražiai yra rašęs Alfonsas Maldonis. Jo eilėraščio „Gelia širdį“ (1974–1977) viena strofa:

Vos vos junti,
Vos vos girdi
Oro ar odos,
Ar tekančio kraujo
Lengvą virpėjimą.
Kažkas nematomas –
Lyg mažas mažas
Vasaros vabalėlis
Atsispiria nuo tavęs,
Lekia ir nulekia,
Palieka ir pamiršta13.

M. Martinaičio vasaros vabalėlis, likęs tarp seniai skaitytos knygos lapų, sietinas su tuo prasmių lauku, kurio vardas yra sugrįžęs iš gyvenimo. Gyvenimo mirksnis ir likęs jo pėdsakas. Tiktų priminti, kad neatversta knyga šmėsčiojo eilėraščio „Te ilgiau dar pabūna žiema…“ juodraščiuose. Ir pasakyti, kad eilėraščio „Auksinis ruduo“ rankraščiuose rastume tokias eilutes: „Nakties nemiga, / lyg būtum vasaros vabalėlis / netyčia suspaustas / tarp dviejų knygos puslapių.“ „Auksinio rudens“ visa lemianti metafora yra parke nukritęs lapas, „kurį gal tik vėjas pakels“. Eilėraštyje „Vasaros vabalėlis“ pasakojama „istorija“ ir visa jo vaizdinija, intonacija tuoj pat pašaukia iš atminties M. Martinaičio meilės lyrikos albumą „Atmintys“ (pirmas leidimas 1986 m., buvo dar du). Taigi sugrįžimų ir gyvenimų įausta čia daug. Sanpynų gausai priskirtinas nukritusio lapo ir knygos susitikimas. Iš eilėraščio „Vienatvė“: „Ir vienišas, / toks vienišas / ant knygos atverstos / nukritęs lapas, / kurį gal tik vėjas pakels“ (p. 42). Priskirtinas ir kitką veikiantis vabalėlis: „Visi nutyla, / tik menkas vabalėlis / dar bando smilga kopt aukštyn / į begalinį dangų“ (iš eilėraščio „Vanaginėje“, p. 39; beje, šis vaizdas, nors ir kintantis, matomas bent trijose eilėraščio redakcijose).

Nukritusio lapo metafora. Taip, ją galima aptikti dažname rankraštyje. Atsiradusi ir paklaidžiojusi ji pasitelkta svarbiausiam vaidmeniui eilėraštyje „Auksinis ruduo“:

Toksai išnykimo gražumas.
Kuriam ir tavęs nebereikia –
Lyg parko nukritusiam lapui,
Kurį gal tik vėjas pakels. (p. 51)

Ruduo, krintantys lapai, pirmosios šalnos, išskrendantys paukščiai – šiais vaizdais irgi susiliečiama su grįžimo iš gyvenimo būsenomis. Įpinama dar viena gija – išnykimo gražumo, kuriam ir tavęs nebereikia. Ar tu esi, ar tavęs jau nėra – vis tiek krinta lapai, juos neša vėjas. Eilėraštyje „Vakaras Vanaginėje“ kalbama apie didįjį dangaus metą, baigiamas jis taip:

Tam dangui nieko nereikia,
net ir to,
kad gyventum. (p. 41)

Panašiai kaip J. Strielkūno lyrikoje, – sakoma, kad yra už mus visus didesnis gamtos pasaulis, ir reikia žinoti, kad mes jam nerūpime.

Kai kurie „Auksinio rudens“ rankraštiniai bandymai buvo dar aiškesnės kalbos: „ir vis labiau esi vienišas / tuščias kelias, kad, rodos, tiems laukams <…> / daugiau tavęs nebereikia“; „Dabar viskas sutampa – / metai ir vėjas už lango, / ruduo ir nemiga, / naktis ir diena, / gyvenimas ir nebūtis.“ Vieno rankraštinio puslapio apačioje – poeto autorefleksinis užrašas (kitos spalvos šratinuku): „širdis pavojingoje nakties zonoje.“

Prie nediduko eilėraščio „Senieji kaimiečiai“ galutinės versijos G. Martinaitienė pridėjo du rankraščių lapus. Vieną jų priskirčiau prie įdomiausių. Taip, jame radau minėto eilėraščio atraižą. Bet įdomu kas kita. Viename puslapyje knibžda bent keletas išsipildžiusių ir neišsipildžiusių eilėraščių. Lyg jie būtų autorių „apsėdę“ visi tą pačią akimirką. Ir dėl to vos vienu kitu vaizdu, viena kita eilute paskubom stenografuoti. Tai ne vienintelis rankraštis, jį apžiūrinėjančiam netiesiogiai paliudijantis, kad M. Martinaitis buvo kūrybinių antplūdžių poetas. Nepanašus į tą profesionalą, kuris kasdien nustatytu laiku „sėda rašyti“.

Į knygą „Nenoriu nieko neveikti“ greta eilėraščio „Gyvenu toli miškuose“ įdėta jo rankraščio kopija, p. 110. Verta ją apžiūrėti. Puslapio apačioje yra gražių įrašų, gal susijusių su tuo eilėraščiu, o gal ir ne. Šis turbūt susijęs:

Sode, atskridus kėkštui,
atsisakiau pasitikrint girtumą,
nuo varnos nuslėpiau…

O žemiau – pavadinimas „Mano žodynas“, lyg ir eilėraščio pradžia: „Savo sode apsitvėriau žodyną.“ Dar eilutė „Ogi gražus mano darželis“, ši pabraukta.

Rankraštis „Eilėraštis, parašytas ant obels lapo“ pavyzdingai atskleidžia dar vieną ryškią M. Martinaičio kūrybinio proceso ypatybę. Žiūrint į kintantį tekstą matyti, kaip nuosekliai atsisakoma nebūtinų vaizdų ir žodžių, kaip ryškinama svarbiausiojo poetinio veiksmo tėkmė. Įspūdis toks: prityręs sodininkas metodiškai nukarpo visas nereikalingas šakeles. Poetas nepasigaili net pasisekusių eilučių. Tarkim, eilėraščio „Tėvo balandinė“ juodraščiuose po žodžių apie tai, kad balandžiai imdavo lesalą iš vaiko burnos, buvo išties gražus vaizdas: „kažkodėl geriau atsimenu tą balandį, nei moterį.“ Nukirptas. Eilėraščio „Pelytė mano knygų lentynoje“ bandymuose prasmingi atrodė knygų pavadinimai – Hegelis, Kantas, šventraščiai, žodynai. Išbraukta, liko tik paties knygos. Vardinimų vėrinio atsisakyta ir rašant eilėraštį „Mano žodžiai“ (yra trys versijos). Paprastai M. Martinaičio tobulinamas tekstas trumpėja, darosi konkretesnis, išpurtomi nelabai aiškūs posakiai ir gražmenos, jeigu tik šmėsteli mintis, kad taip sakė ar galėtų pasakyti kitas poetas. Puikiai jautė savitumą ir nubraukdavo apnašas. Tarkim, minėto eilėraščio „Mano žodžiai“ rankraštinėje aplinkoje esama visai kitokių mėginimų: „žodžiai, padėkite mums saugoti / žolę dangų <…> / Žodžiai, išgelbėkit Nemuną <…> / padėkite Lietuvai.“ Tokia frazeologija ir intonacija labiau būtų būdinga Just. Marcinkevičiui. Taigi M. Martinaitis pasuko savu keliu, to eilėraščio pradžia: „Mano žodžiai / pasiilgo būt ištarti / prieblandoj / leidžiantis saulei / kažkam, / kas be galo toli“ (p. 99).

Rankdarbių reginiai raiškiai patvirtina žinomus M. Martinaičio poezijos ypatumų apibrėžimus. Paliudija jo kūrybinę atsakomybę, savigarbą, pagarbą poezijos menui ir meistrystei. Gali pasitarnauti kaip puiki mokykla jauniems rašytojams ir kūrybinio mokymo programoms.

Kai kurie jo sprendimai visai individualūs, nebūtinai kitu atveju ar kam kitam tinkami. Eilėraščio „Šimkaičių miško aikštelėje“ rankraščiuose rastume konkrečių realijų – tai aikštelė, kurioje galėjau būti pastatytas prie duobės, nušautas, galėjo stovėti joje paminklas. Galutinėje redakcijoje pokario, partizanų kovų vaizdai redukuoti, pereita į miško aikštelėje stovinčio dabarties žmogaus nuotaikas ir visa bendrinantį pabaigos klausimą „Kodėl tokie liūdni miškai / Lietuvoj?“ (p. 35). Konkretybių prislopinimas galų gale jas apglėbia ir duoda vaizdui egzistencinio aukščio.

Yra poetinio veiksmo objektyvizavimo tendencija, ją galima matyti, pavyzdžiui, eilėraščio „Mano diena“ juodraščiuose. Eilėraštis, be abejo, priklauso pastarųjų metų kūrybos centrui sugrįžęs iš gyvenimo, pacituosiu jo tėkmės punktyrą:

Iš ryto savo dieną užsidarau kambaryje,
– – – – –
Kad ji manęs nepaliktų vieno.
– – – – –
Jai padedu tuščius lapus,
– – – – –
Tada ji pradeda ką nors pasakoti,
– – – – –
Primena, ką padariau negerai…
Apie mane tiek daug žino…
– – – – –
Bet štai ateina vakaras,
Ją išleidžiu,
– – – – –
Ar rytoj jinai besugrįš? (p. 71)

Kartais, rodos, menkutė permaina keičia viską. Rankraštyje buvo: „Po to su ja [diena – V. S.] užsidarau kambary.“ Buvo ir daugiau žodžių, aiškiai sakančių, kad veiksme dalyvauja ir kalbėtojas, ir diena. Galutinėje versijoje pakeista, atskirta – pati sau gyvena diena, aš, kalbėtojas, tesu jos gyventojas. Nuostabus mažytis perkeitimas. Kur kas subtiliau. Ir sąmojis subtilesnis.

Kas yra tikrai mįslinga, kai rankraščiuose matai M. Martinaičio tekstų kitimo linkmę. Pastarojo dešimtmečio tekstų. Maždaug taip. Užrašomos ateinančio eilėraščio strofos, ir tas pirmesnis užrašas ganėtinai sklandus, gražus, vaizdų sistemos ir eilėdaros požiūriu, kaip įprasta sakyti, artimas tradicijai ir atpažįstamai M. Martinaičio poetikai. O toliau augdamas eilėraštis tą sklandumą slopina, nori būti šerpetotas, lyg ir negrabus, vengiantis vaizdo ir kalbos grožybių. Kodėl, kas čia vyksta? Štai klausimas, kurį mums visiems paliko M. Martinaičio paskutiniųjų metų kūryba14. Aš šį veiksmą, jeigu trumpai, vadinčiau sugrįžimu iš poezijos. Be abejo, gretindamasis prie sugrįžimo iš gyvenimo topikos, apie kurią čia jau kalbėta. Ir pasakydamas keistą, su rimta literatūrologija nieko bendra neturintį asmenišką įspūdį – metams bėgant M. Martinaičio eilėraščiai darėsi vis panašesni į jo figūrą ir eigastį.

Pažintis su rankraščiais gali padovanoti nesančių eilėraščių. Eilėraštis „Po jubiliejaus“ (yra pagrindo manyti, kad jis 2006 metų) tikrai vertas toks, koks išspausdintas (p. 121). Bet reikia pasakyti, kad jo versijų daug, aštuoni lapai, ir kad jose esama gražių dalykų. Pieštuku užsirašyta įspūdinga pradžia:

Dar rūksta cigaretė
kaip nebaigtas pokalbis.
Vieną po kito užpučiu
svečių pasakytus žodžius.
Pasikloju gerokai [neįskaitoma] gyvenimą
ir guluos lyg prie pragaro vartų,
kur netrukus būsiu pakeistas.

Vienoje iš versijų: „Rašau, ir (nieko) nesuprantu / tekstas pats kažką nori sakyti / (Tekstas mane ignoruoja)“15. Kitoje: „Ar tai tas kambarys, / iš kurio jau neišeisiu.“ Arba: „Poetus, kurie kažkada gyveno, vėlei pagimdo moterys.“

Būta išplėtotų sukaktuvininko įspūdžių, užsirašymų šypsant:

Pagaliau –
nesekioju paskui moteris
mažiau išgeriu
taupau pinigus
valgau pagal receptus
esu labiau priklausomas nuo nemigos
nei nuo valdžios.
Labiau myliu paukščius, žvėrelius.
Draugauju su šunimis ir vaikais.
Daugiau tvarkos –
jau daiktai sudėti lyg prie pragaro durų
užmiegu su knyga
ją stipriai priglaudęs prie šono

Pagalvoju – ko nereikėtų
sakyti per išpažintį.

Taigi eilėraštį „Po jubiliejaus“ supantys užrašai prisodrinti įvairiausių motyvų ir nuotaikų, nuo smagių iki minoriškų („Rytą bijau atvert duris / už kurių nebus nieko“). Reikšminga matyti, kad į šį eilėraštį atėjo „vasaros vabalėlio“ centrinis įvaizdis. Su korekcija. Puslapiai, tarp kurių suspaustas vabalėlis, esanti praeitis ir ateitis.

Vienas iš ryškiųjų knygos eilėraščių – „Vanduo nieko neatsimena“. Išspausdintos dvi versijos, abi vykusios. Yra dar trumpiausia trečioji, likusi juodraščiuose, irgi puiki:

Mes sėdėjom prie upės
Tave mačiau vandeny
Po daug metų
ateinu pasėdėt
bet tavęs vandeny jau nėra…

Juozas Aputis yra sugalvojęs „atverstines noveles“ (taip pavadino knygos „Vieškelyje džipai“ pirmą skyrių), seniai žinomų savo novelių savitus perrašus. Dailininkas Stasys Eidrigevičius sukūrė „pratęstų paveikslų“ ciklą, naujomis detalėmis ir vizijomis papildydamas jau publikuotus savo darbus.

Eilėraštis „Vanduo nieko neatsimena“ skatina iš naujo atversti vieną gražiausių M. Martinaičio „atminčių“:

Mes stovėjom, ir upė sau plaukė.
Mes žiūrėjom, ir vandenys sruvo.
Mes tylėjom ir nieko nelaukėm:
plaukė upė, ir nieko nebuvo.

Mes tik klausėm, ir paukščiai krykštė.
Mes tik žengėm ir žvelgėm į kelią…
Tai ir buvo, kas niekad negrįžta,
ką visą gyvenimą gelia16.

Į atverstinius eilėraščius persikelia upė, vanduo, tylėjimas, vyro ir moters ryšys, o vietoj atminčių kalbos ateina kita kalba – neatsimena, vanduo mūsų neatsimena.

Daugelis M. Martinaičio rankraščių patvirtina tikinimus, kad pirmąją eilutę diktuojantis Dievas. Šią tezę, kada visai teisingą, kada mistifikuotą (dažniausiai mistifikavimą paskatina patys poetai), geriausiai patvirtina tekstai, labai nutolusieji nuo pirminės versijos. Ryškus pavyzdys būtų eilėraštis „Kai sirpsta vyšnios Suvalkijoj…“, išpopuliarintas Vytauto Kernagio dainavimų. Iš pirmojo juodraščio toliau tekstą tobulinant beliko dvi pirmosios eilutės („Kai sirpsta vyšnios Suvalkijoj / raudonos, kad pravirkt gali“). Dar trečios strofos pabaiga panaši. Ir tiek. Visa kita keitėsi, ir keitėsi į gera. Tačiau pradžia eilėraštį yra taip puikiai „užtaisiusi“, kad jis tartum negalėjo neišsipildyti. Kai pagalvoji apie jaunesnį dabarties žmogų, skaitantį tą eilėraštį ar girdintį jį dainuojamą šiandien, supranti turėsiąs paaiškinti, kad ne tik gražus graudžiai nuspalvintas vaizdas ir garsų skambesiai (aliteracijos) lemia stiprų pradžios impulsą. Daugiausia prisirpusių ir nenuskintų vyšnių sovietmečiu buvo tose Suvalkijos sodybvietėse, kurias žmonės turėjo palikti. Juos ištrėmė arba išvarė, nes okupacinė valdžia formavo pasienio zoną. Esu matęs tą keistą apleistų sodų klestėjimą. Taigi –

Kai sirpsta vyšnios Suvalkijoj
raudonos, kad pravirkt gali, –
rasa ten laša nuo lelijų –
kaip dalgio ašmenys – gaili.

Ir pjauna širdį tarsi dobilą
lig gyvuonies, lig pašaknų,
o vakarais kažko taip tolima,
kažko nėra – lyg artimų.

Poetinio veiksmo realijoms priskirčiau sodybų pelenų metaforą, kuria eilėraštis baigiamas17.

Verta paminėti bandymus tą eilėraštį pavadinti. Kai jis buvo jau beveik toks, kokį radome knygose. Du variantai: „Važiuojant į Tolminkiemį pro Kybartus“; „Einant į Kybartus“. Spausdinta be pavadinimo, bet šie rankraštiniai mėginimai prasitaria apie ketinimą suteikti daugiau reikšmių. Abu vietovardžiai savaip konotuoti. Dar verta pasakyti, kad gyvuonis atsirado ne iš karto. Buvo anksčiau ir geluonis, ir gyvastis. Visko čia nepaliudysi ir neaprašysi. Tegaliu pasakyti savo įspūdį, pagrįstą rankraščių gretinimais, kūrybinio veiksmo tėkme: gyviausio ir tiksliausio žodžio ieškojimas buvo M. Martinaičio aistra. Ir jam sekėsi.

Vartant skersai išilgai prirašinėtus lapus ne visada aišku, ar tarp užrašytų eilučių ir posakių esama tiek ryšių, kiek pakaktų juos priskirti vienam besiklostančiam tekstui. Pavyzdžiui, čia, kur abu vaizdai gražūs ir kur juos skiria – kas? – gal pavadinimas:

vėjas atpučia liūdesį
kvepiantį pūvančiais lapais
      NAMAS, KURIO NĖRA
Niekada, niekada neatidarysiu durų
į kambarį, kuriame tu knygą skaitei

Rankraščiai skatina prabilti apie įdomų M. Martinaičio poezijos pokytį. Jis susijęs su poeto ir jo sukurtų personažų santykiais. Pradėjo formuotis tų santykių beveik neišpinama pynė. Štai į knygą patekęs eilėraštis „Biografija“, toliau kita, panaši, jo redakcija, irgi išspausdinta (p. 123–125). Iš pirmos versijos: „Aš pats rytą pabusdavau, keldavausi, / girdėjau vėją, verksmą, skundus.“ Iš antros: „Aš pats / Rytais pabundu, / Keliuosi, galvoju.“ Jų abiejų kalbėtojas sietinas su poetu, nors „kukučiavimo“, pradedant nuo posakio „Aš pats“, šiek tiek girdėti, betgi tai ne vienintelis atvejis. Ir štai žinia iš V. Daujotytės ir M. Martinaičio literatūrinių laiškų knygos „Sugrįžęs iš gyvenimo“: joje spausdinama toji antra redakcija (p. 132–133), ir poetas sako, kad tai „vienos neseniai parašytos „Kukučio baladės“ fragmentai“! Taigi nurodo kitą kalbėtoją. Čia dar ne viskas. Toliau knygoje „Nenoriu nieko neveikti“ skaitome tekstą, pavadintą „Naktį, ilgai neužmiegant. K. B. aš pats (K. B. pusryčiai)“:

Aš pats gyvenu,
vaikštau, galvoju, miegu,
rytą keliuos. (p. 131)

Tai jau trečias kalbėtojas, sakantis panašius žodžius. Jo ypatingą statusą geriausiai apibrėžia posakis „K. B. aš pats“. Spartindamas ir trumpindamas analizę sakyčiau, kad „aš pats“ vis dažniau prisiima Kukučio, K. B., Pliugžmos vaidmenį, kuria poetinį pasakojimą tariamai susitapatinęs arba sumaišęs kortas.

Dar vienas kitas paliudijimas iš rankraščių. Baladės „Rytmetinės radijo žinios Kukučiui“ ankstesniame mašinraštyje buvo ne Kukučiui, o Pliugžmai, šis ir buvo tos versijos veikėjas. Išspausdintos baladės „Kukutis neturi medalio“ pavadinime pirmiau irgi buvo Pliugžma, o baladėje „Sąmonės susvetimėjimas“ veikia Pliugžma, bet esama mašinraščio „Kukučio sąmonės susvetimėjimas“, pasakojimo esmė ta pati. Veiksmo pinklėms priklauso atsirandančios poetinių personažų „pažintys“. Štai baladė, pavadinta „Kukutis su mokslų kandidatu Pliugžma stebi Muziejaus gatvę“. Štai žinia, kad „Dekukutizacijos įstatymą“ (žr. p. 206–207) parengė Pliugžma.

Kalbėkime paprastai. Kai parašomas tekstas, kurio kalbėtoju arba / ir personažu paverčiamas vienas išgalvotas asmuo, o paskui plunksnos brūkštelėjimu visa susiejama su kitu, visai skirtingu, asmeniu, – šį veiksmą turime suvokti kaip sąmoningą, tikslingą. Sakysite, – niekas to nežinotų, jeigu nebūtų paliudijimų žvelgiančiojo į rankraščius, ir joks klausimas nekiltų. Ne visai taip. Pirma, tų pakaitaliojimų šiek tiek matyta ir spausdintuose tekstuose (gretinant publikacijas periodikoje ir skirtingose knygose). Antra, kalbėtojų / personažų kontaminacija jaučiama skaitant knygoje išspausdintus tekstus. M. Martinaičio baladėse buvo pradėjusi formuotis daugiaveidė chameleoniška būtybė. Deja, nedaug ji spėjo pasakyti, tad ir jos prasminės apybraižos lieka nelabai aiškios. Galėjo rastis originalus kūrybinis principas. Tokių savitų sprendimų būta ir gali būti. Tebus primintas portugalų poetas Fernandas Pessoa (1888–1935), vienas pats sėkmingai suvaidinęs bene penkis rašytojus ir skelbęs kūrybą jų vardais.

M. Martinaičio kūrybiniuose užrašuose, kaip minėta, kokių nors kitokių užsirašymų nedaug. Pasitaiko telefono numerių, adresų, žodžių apie dienos reikalus („1. Raseiniai – 2. „Šviesa“ – RS – Juknaitė – Televizija“).

Iš rankraščių, kuriuos teko peržiūrėti, šiek tiek poeto minčių vis dėlto verta čia pacituoti. Jos parodo susidomėjimų, interesų, reagavimų lauką ir būdą.

Pinigai greičiau nei bombos gali pakeist Vilniaus vaizdą.

Šis sakinys parašytas didžiosiomis raidėmis, mintis plėtojama: pinigai esantys didesnė griaunamoji jėga negu sienų daužymas taranais. Apie Vilnių kalbama ir toliau, kitur:

Vilnius: nuskurdusi istorinė sąmonė. Kas valdo Vilnių? Jis neturi savo sostinės statuso.

Tolesnis sakinys ne visas perskaitomas ir nerišlus, bet mintis maždaug tokia: Vilnius yra didesnių darinių – valstybės, savivaldybės, apskrities – nuosavybė, o ekonominių galių turi tik jos.

Iš publicistiškų M. Martinaičio svarstymų:

Galbūt Europa jau išeikvojo savo emocinę ar net seksualinę potenciją, jeigu reikia jai dirbtinių stimuliatorių. Lietuva yra išeivių šalis? (Išeiviai iš kaimo, tremtiniai.) Išoriniai ir vidiniai išeiviai. Baisiausia, kai pasmerktieji pradeda kaltinti vieni kitus (žydai lietuvius holokaustu, lietuviai žydus genocidu). „Lygių galimybių moterį“ apvaisins dirbtiniu būdu kaip karvę fermoje.

Sako, jog prezidentė labai drąsiai „kapoja galvas“. O kodėl ne, nes dėl to didėja minios autoritetas. Ar skaitėt, kokios minios susirinkdavo, kai būdavo kas nors giljotinuojamas Paryžiuje?

Nėra reikalo aiškinti, kas čia sakoma rimtai, kas ironiškai, ir juoba nurodinėti, kurių eilėraščių rankraštiniuose lapuose šie įrašai buvo, nes jų niekas nesieja, tik rašysena. Išimtis gal būtų eilėraščio „Žodžiai, ko jūs tylite…“ asociatyvus nuspėjamas ryšys su tokiais užrašais:

Tikrovės reiškiniai vis labiau perkeliami į informacinę erdvę, žmogus tiesiogiai su tikrovės faktais nesusiduria, o tik vienaip ar kitaip (teisiškai, politiškai, emociškai) apdorotais jų vaizdiniais. Todėl jis mažai ką gali patikrinti, todėl labai lengva juo manipuliuoti, nuo jo nuslėpti tikrovę.

Realybė žiniasklaidos tinkluose išnyksta ir žmogus pradeda gyventi, jausti, veikti tokioje virtualioje tikrovėje.

Panašius M. Martinaičio apmąstymus galėjo bent kiek veikti jo dalyvavimas LRT tarybos darbe (kiti tarybos nariai ir LRT vadovybė jo nuomonę ir jos reiškimo būdą labai vertino). Bet nebūtinai – žiniasklaidos ir visuomenės santykiais jis ir šiaip nuolat domėjosi, kalbėjo ir rašė apie tai, tikrovės ir virtualių jos vaizdinių apytaka buvo įsiliejusi į M. Martinaičio poezijos vaizdus.

M. Martinaičiui teko dalyvauti daugybėje diskusijų, jo monologai dažnai nustebindavo peršokimais į kitokius lygmenis ir parabolių kalbą. Bet labai nusimindavo patyręs neišsakytą priešiškumą. Matyt, po tokio epizodo kartą taip apibūdino savijautą:

Aiškinti lengviau, kai būni puolamas, negu kai tylima ir žiūrima piktom akim.

Martinaitiškai nusakyta būsena. Į jį panaši. Ir ši digresija priskirtina prie būdingųjų:

Gali kas nors paklaust, kam taip skaityti, jeigu niekur nebus panaudota? Tada galiu klaust, kam žiūrėt į saulėlydį, jis taip pat nepanaudojamas. Pagaliau – kam gyvent.

Kai kurie užrašai gali būti suvokiami kaip eilėraščio pradmuo ar atskiras šmėstelėjęs vaizdas:

1

Poezija seka paskui žodžius
kartais nespėja

2

Buvo taip gražu,
kad nebūtina net ir gyvent

3

neturiu su kuo ilgai kalbėt apie nieką

4

jaunystės panelė
kuri niekada mano atminty nepareis
ji vienintelė

Bendrinant.

M. Martinaičio rankraščių (tam tikros jų dalies) apžvalga skatina sakyti, kad pirmąjį ateinančio eilėraščio užrašą dažniausiai jis keisdavo, tobulindavo, galų gale elgdavosi su tekstu kaip pats sau redaktorius. Kad ir kaip keisdavosi tekstai, raiškiausios eilutės ir svarbiausi vaizdai bei įvaizdžiai paprastai išlikdavo. Ankstesniųjų ir galutinių (spausdinamų) versijų gretinimas rodo, kad poetinis pasakojimas dažniausiai trumpėjo. Buvo ryškinama svarbiausioji linija, o visokie atsišakojimai, net ir gražūs bei efektingi, – slopinami ir naikinami. Ne visi geri poetai taip daro, ir nėra būtina taip daryti – nuokrypiai, peršokimai, digresijos kartais sukuria reikšmingų prasmių. Taigi lakoniškumo linkmė skirtina prie būdingųjų M. Martinaičio poezijos bruožų. Pastarųjų metų rankraščiai paliudija, kad poetas pradėjo vengti gražaus pakylėto kalbėjimo, eilėraštį paprastino. Ir kad savo sukurtus poetinius personažus sąmoningai perkėlė į mįslingų metamorfozių lauką. Yra rankraštinių puslapių, aiškiai rodančių, kad šį poetą kai kada užplūsdavo keletas kūrybinių sumanymų vienu kartu. Taigi apie pašaukimą, mediumo būseną kalbėti šiuo atveju natūralu. Ne tiek viešieji tekstai, kiek rankraščiai suteikia galimybę patirti, kad tam tikrais laikotarpiais poeto sąmonėje įsirėždavo raiškių vaizdų, ir jie ilgokai ieškodavo tinkamiausios poetinės terpės bei struktūros. Svarbus paliudijimas būtų tas, kad M. Martinaičio rankraščiuose nėra jokių paikysčių, blevyzgų ar „eksperimentų“. Rankraščių Martinaitis yra tas pats Martinaitis, kurį seniai skaitome.

Straipsnio autoriui atrodo, kad M. Martinaičio rankraščiuose tebėra eilėraščių, kuriuos bus verta paskelbti. O rankraštinės versijos ateis į jo „Raštus“, kai jie bus rengiami.


1 Pavadinimui pasitelkti žodžiai iš eilėraščio „Nenoriu nieko neveikti po mirties…“, p. 81. Dabar manau, kad renkantis pavadinimą pasąmonėje šmėsčiojo atmintinas Vinco Mykolaičio-Putino eilėraštis „Nenoriu išnykti“, spausdintas rinkinyje „Langas“ (Vilnius: Vaga, 1966).
2 Gražina Martinaitienė yra menotyrininkė, tad buvo sumani, tvarkinga ir dalykiška pateikėja, jeigu taip tinka vadinti.
3 Žr.: Mitaitė D. Marcelijus Martinaičio ruduo // Literatūra ir menas. – 2014. – Balandžio 4. – P. 14–16.
4 Iš dar uoliau prirašytų puslapių minėčiau Jono Mikelinsko rankraščius. Tai žinoma jo tekstų rinkėjoms.
5 Sunkiau įskaitomų rašysenų meistrams priskirčiau Joną Strielkūną, Vytautą Martinkų ir Vitą Arešką. M. Martinaičio įprotis – aiškiau parašyti tik keletą pirmųjų raidžių.
6 Slėpimo būdas buvo ne tik rašysena. Iš poelgių, apie kuriuos teko girdėti. Tarkim, eilėraštis rankraštyje „apiforminamas“ taip: „Iš Bairono“. Arba: „Sekant Nekrasovu“. Ir panašiai, poetams išradingumo nestigo.
7 Paliudijimas. Kurį laiką M. Martinaitis buvo Nacionalinių kultūros ir meno premijų komiteto pirmininkas. Buvau to komiteto narys, jo paties prikalbintas. Pirmininkas yra pirmininkas, jam reikia pradėti posėdžius, organizuoti ir vesti juos, prižiūrėti visą premijos kandidatų svarstymo, balsavimo, skyrimo ir įteikimo veiksmą. Tad štai. M. Martinaitis visa tai darė grakščiu žaismingu stiliumi, bet – nenusižengdamas komiteto darbo nuostatams, reglamentui ir žodiniams susitarimams, be kurių toks darbas neįmanomas. Dėl to viskas vyko kaip pridera ir kartu – be įtampos. O ji, kaip vėliau pasirodė pirmininkaujant kitam, gali atsirasti bemat.
8 Rankraštyje pavadinimo vietoje užrašyta: „Prie eil. SUGRĮŽĘS IŠ GYVENIMO“.
9 Pastaraisiais metais, kai tekdavo kalbinti poetą, kad dalyvautų skaitymuose ar kitokiuose renginiuose, iš karto išgirsdavau: „Oi, oi, tai reiks važiuoti į miestą, baisu, ar negalima taip padaryti, kad nereikėtų nieko daryti“ ir pan.
10 M. Martinaičio rankraščiuose eilučių ribos ne visada aiškios, tad publikacijos autoriui čia ir toliau kartais tenka pasikliauti savo nuovoka arba kai kuriais rankraščių ženklais. Taip pat per atsakinga būtų tvirtinti, kad tikrai nėra žodžių įskaitymo klaidų. Iš rankraščių cituojami tekstai netaisomi.
11 Savo žodynu, kaip galima spręsti iš kitų tekstų, poetas vadino gėlių darželį.
12 Dėl linksnių šios eilutės žodžiuose yra abejonių.
13 Maldonis A. Šviesa pro lapus. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2009. – P. 229.
14 D. Mitaitė čia minėtoje recenzijoje tarė, kad M. Martinaitis „priartėjo prie tokio poetinęs kalbos paprastumo, kuris ne vienam rašančiam eilėraščius atrodo kaip siekiamybė“.
15 Vieno kito lapo rašysenos ypatumai rodytų, kad šis tas užsirašinėta iš tikrųjų gal ką tik išėjus jubiliejinio vakarėlio svečiams.
16 Martinaitis M. Atmintys. – Vilnius: Vaga, 1986. – P. 47.
17 Martinaitis M. Sugrįžimas: eilėraščių rinktinė. – Vilnius: Tyto alba, 1998. – P. 185.

Valentinas Sventickas. Protinga knyga

2025 m. Nr. 12 / Donata Mitaitė. Žmogaus balsu: apie Alfonsą Maldonį ir jo poeziją. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2025. – 371 p. Knygos dailininkas – Rokas Gelažius.

Marcelijaus Martinaičio poezijos kontekstai „Metuose“

2024 11 30 / Publikacija skirta Marcelijaus Martinaičio poezijos ir kūrybos kontekstams „Metuose“ atspindėti.

Valentinas Sventickas. Iš Justino Marcinkevičiaus jaunų dienų

2024 m. Nr. 2 / Skaitau jauno Justino Marcinkevičiaus laiškus (nuo 1949 09 11, daugiausiai iki 1953 m.), mokyklos metų dienoraštį (nuo 1947 06 16 iki gruodžio 7 d.), gimnazisto ir studento eiliavimus (nuo 1946 10 11 iki 1951 03 27).

Jūratė Sprindytė. Fundamentas ir fragmentas

2023 m. Nr. 11 / Apžvalgoje aptariamos šios knygos: Valentino Sventicko „Guriniai“, Jurgos Tumasonytės „Naujagimiai“ ir Danutės Kalinauskaitės „Baltieji prieš juoduosius“.

Elena Baliutytė. Knyga apie Dalią Grinkevičiūtę

2023 m. Nr. 8–9 / Valentinas Sventickas. Dalios Grinkevičiūtės dalia. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2022. – 160 p. Knygos dailininkė – Deimantė Rybakovienė.

Valentinas Sventickas. Skleidęs išmintį

2023 m. Nr. 2 / In memoriam Grigorijus Kanovičius (1929 06 18–2023 01 20) / Didelis, reikšmingas, žinomas ne tik Lietuvoje, bet ir plačiame pasaulyje, nes verstas į daugybę kalbų.

Valentinas Sventickas. Nuo vasario

2023 m. Nr. 2 / Jeigu būčiau pasauliui žinomas žmogus ir jeigu būtų įjungti reikšmingos žiniasklaidos mikrofonai, tai pasakyčiau:

Valentinas Sventickas. Ir dar

2022 m. Nr. 1 / 2018 metais išleista mano knyga buvo pavadinta „Dar gurinių“. Jos pratarmėje paaiškinau, kad guriniais vadinu savaime atsirandančius trumpus užrašus. Sugalvojęs šios publikacijos antraštę, pamaniau…

Valentinas Sventickas. In fine

2021 m. Nr. 11 / Leonardas Gutauskas 1938 11 06–2021 09 25 / Rašau šiuos atsisveikinimo žodžius Mardasavo kaime, jis Varėnos rajone. Kaime, kuriame Leonardas Gutauskas su žmona Loreta daug metų vasaromis gyveno.

Marcelijus Martinaitis. Pavargti nuo lietuvių gražu

2021 m. Nr. 4 / O grįžti kartais taip pat smagu. Tik man nemalonu, kad tada buvom labai pavargę, vis taikėmės į lovą, nepasėdėjom, nepasišnekėjom. Bet pavargti nuo lietuvių gražu.

Gintaras Bleizgys. Pasaulis

2021 03 31 / Marcelijui Martinaičiui – 85 / Te iš literatūros amžinybių mums nepavargdamas sirpsta ir kvepia Jūsų padovanotas pasaulis.

Valentinas Sventickas. Apie lapų kritimą

2021 m. Nr. 3 / Tarp popierių, kuriuos pasiėmiau išeidamas iš darbo „Vagos“ leidykloje, radau kai ką apie Juozo Apučio apysakos „Prieš lapų kritimą“ parengimą spaudai. Tai vienas reikšmingųjų J. Apučio kūrinių. Paties datuotas 1972–1976 m.

Viktorija Daujotytė. Romualdas Granauskas – mokytojams

2015 m, Nr. 2

Turiu laiko galvoti, daug pergalvoju“, – maždaug tokia frazė iš vieno pokalbio su Romualdu Granausku telefonu. Sekė, kas vyksta mokykloje, vis lygino su savąja, su savo patirtimi. Buvo tikras, kad mokykla yra pamatai: ir žmogaus, ir valstybės. Mums reikia bandyti suvokti, kas R. Granausko suvokta. Suvokti besikeičiančioje Lietuvos situacijoje: ir geopolitinėje, vykstant realiems ir nerealiems karams, ir moralinėje, tėvynę apleidžiant vis daugiau jaunų žmonių. Nebijokime ištarti – savųjų palikimas yra ir moralinė problema.

Paskutiniai Švietimo ir mokslo ministerijos pranešimai – ruošiamasi uždaryti dar apie šimtą mokyklų. Pirmoji skausminga reakcija – ak, kaip galima! Jau nebėra ir mano Pavandenės vidurinės mokyklos, kurią baigiau, ir pagrindinė – tik laikinai. Nebuvo didelė, bet pati geriausia mokykla pasaulyje, ir buvo joje mokytojai, kuriems lygių nei buvo, nei yra. Iš savo mokyklos patirties, iš to, kad turėjau gerų mokytojų, geriau suprantu ir tai, ką sako R. Granauskas. Jo rūpestį ir dėl dabartinės mokyklos suprantu.

Bet ką daryti su pagrindine mokykla, kurioje trisdešimt du mokiniai ir aštuoniolika mokytojų, kurioje auksiniai ir mokiniai, ir mokytojai. „Mokykite ir mus“, – prašo penktokų tėvai, nesiryžtantys savo vaikų išleisti į mokyklą autobusais. Marinos Cvetajevos mintis iš vieno laiško, iš Prancūzijos rašyto į Vilnių: neatsakingų tėvų savarankiški vaikai; niekas nežino, į ką išvirs per ankstyvas vaiko savarankumas. Tas tėvų balsas – mokykite mus – gal ir išeitis, bent trumpalaikė. Gal vienur kitur mokyklą dar pasisektų išsaugoti, pasirūpinti mokytojais, jų galimybėmis dirbti. Europa mokosi, Europa nenustoja mokytis ir trečio amžiaus universitetuose, ir mokykliniuose suoluose, Europa pasiryžusi investuoti į švietimo efektyvumą, bet vis labiau nežinome, ką daryti ir kaip. Mokykla įstrigo tarp racionalių mokytojų metodikų ir neracionalių moksleivių laisvių.

Vėl stovime lyg ant slenksčio, nesutariame, kokios turi būti programos, ką reikia akcentuoti, kuo remtis, ko laikytis. Apskritai, kodėl mums reikia programų, vadovėlių, metodinių papildymų atnaujinimo? Pasikeitė situacija. Jausdami jos pasikeitimą, grįžome prie mokyklinio rašinio, kuris yra mokomasis pasakojimo būdas – pasakojimas, prieinamas, pasiekiamas moksleiviui. Nuo skaidančios teksto analizės grįžome prie jungiančio, junglaus pasakojimo, kylančio iš literatūros, kalbančio apie literatūrą, taip pat ir apie mūsų gyvenamąjį pasaulį, susidarantį iš įvairių patiriamų dalykų.

Nuo nepriklausomybės pradžios mums svarbiausias buvo laisvinantis judesys – taip pat ir mokykloje. Įveikti suvaržymus. Atsisakyti reglamentacijų. Nepaisyti gramatikos, nors gramatika yra humanitarinės tvarkos pamatas. Leisti rinktis. Remtis suvokimu, interpretacijomis. Ugdyti laisvą ir laisvei – toks šūkis, kurį ir dabar dar girdime. Neneigiame jo, tik primename, kad ir laisvei, ir laisviems pasirinkimams reikia subręsti. Mokytis reiškia ne tik kaupti patirtį, bet ir įgusti ja remtis. Savaime suprantama, kad ir mokyklinė lituanistika turėjo išsivaduoti iš to, kas ją kaustė, privalėjo išeiti iš sovietinio aptvaro. Nenuvertinkime nei teksto analizės, nors galiausiai ją visai formalizavome, nei laisvesnių kūrybos interpretacijų. Tebeturėjome pilnas mokyklas moksleivių. Tebeturėjome didelę erdvę ir eksperimentams. Šiandien eksperimentuoti nebegalime, privalome daug aiškiau žinoti, ką ir kodėl darome. Nebeužtenka tik išugdyti skaitytoją, visuomenei reikia sąmoningai pasirenkančio asmens, suvokiančio savo atsakomybę. Nebegalime akcentuoti ir vien laisvės, vien laisvų pasirinkimų. Tuščios ir vis labiau tuštėjančios mokyklos yra ženklas, perspėjantis signalas. Gyvename geriau, labiau nei anuomet pasirūpiname silpnesniais, taip pat ir vaikais. Bet reikia labiau rūpintis ir stipresniais, tais, kurie dar mokykloje, o po kelerių metų bus duonos davėjai našlaičiams, neįgaliesiems ir pensininkams. Ugdymas ir ta ugdymo dalis, kuri susieta su mokykline lituanistika, ypač su literatūra, turi būti rūstesni, neslepiant nuo moksleivių, kad kyla pavojus lietuvių tautai, nes mūsų Lietuvoje darosi vis mažiau, nes vis mažiau tų, kurie moka mokesčius (pagrindinis piliečio požymis), o tie, kurie grįžta į Lietuvą per šventes ir atostogas, bėra joje tik svečiai, – kad ir brangūs, ir gerbtini dėl jų laisvo pasirinkimo. Rūsčioji Žemaitijos šiaurė jau nebeturi šeimos gydytojų, pasiruošusi šauktis jų iš Baltarusijos, Ukrainos. Sunku pripažinti, kad tai katastrofa, bet taip yra. O juk ir to krašto dirbančių, mokesčius mokančių pinigais finansuojamos brangios medicinos studijos Lietuvos universitetuose. Ir mūsų jauni žmonės (o vyresnieji moksleiviai nebėra vaikai) kuo anksčiau turi suvokti padėties rūstumą, nesidangstyti tik laisvėmis ir laisvais pasirinkimais. Kai renkiesi įdomesnę, lengvesnę knygą, juk jau renkiesi ir lengvesnį gyvenimą. Lengvesnę specialybę, lengvesnius bičiulius. Ir pats daraisi lengvesnis, – lengvėji, lengvėji, kol tave kaip pūką pakelia vėjas ir išneša nežinia kur, nežinia dėl ko ir kam. Vadinasi, greta laisvės vis svarbesnė turi darytis rūsčioji pareiga. Ir pagal pareigos imperatyvą kitaip persigrupuoti turi tekstai, kuriuos siūlome mokyklai. Todėl kitaip gali vėl suskambėti Justinas Marcinkevičius, dar praėjusio amžiaus aštuntojo dešimtmečio pabaigoje „Dienoraštyje be datų“ ištaręs: „Pabandykime suprasti gyvenimą kaip pareigą.“ Ne tik žmogaus žmogui, bet ir atskiro asmens pareigą – savo bendruomenei, tautai, valstybei. Pareigos akivaizdoje mes daromės rūstesni.

Kadaise, dar pačioje nepriklausomybės pradžioje, ir man atrodė, kad literatūros suvokimas gali būti ir žaidybinis, lengvas, minkštas lyg šilko siūlas, bet dabar mano sąmonėje labiau budi kietas, sukrus linas. Kartais net ašutas. Ir todėl galvoju, kad mokyklinė lituanistika taip pat turi būti rūstesnė, mažiau žaidžianti, ypač vyresnėse klasėse, o labiau skatinanti mąstyti, pasirinkti – tarsi derinant jau pasirinkusiųjų ir prieš dešimtmečius, ir prieš šimtmečius pozicijas. Nesiekti lengvumo, o ryžtis sunkiam darbui. Tikėtis džiaugsmo iš sunkumo. Prieš moksleivių akis turi būti ne tik tekstai, kuriuos reikia vien analizuoti ir interpretuoti, bet ir literatūros kaip kultūros reiškiniai, neatskiriami nuo juos sukūrusių asmenybių, nuo jų pozicijų, įsipareigojimų saviesiems. Tada ir pamokslas, pasakytas prieš šimtmečius, įgyja prasmę. Moksleivis turi suvokti, kad skaitydamas ir senąją literatūrą, sunkiai savo patirtimi skverbdamasis į tai, kas patirta kitų, jis pateisina savo protėvių lūkesčius. Pateisindamas protėvių lūkesčius jis gali turėti viltį, kad ir jo paties darbai, galvojimai kaip nors atsilieps ateičiai. Kito prasmės kelio, kuris leistų įveikti kiekvieno mūsų atskirumą ir dramatišką laikinumą, nėra. Ir moksleivis, ir mokytojas turi ne tik sukauptų patirčių, bet ir naujų galimybių patirti. Visi mes susitinkame savo patirties laukuose. Didžioji žmogiškosios patirties dalis visiems yra prieinama. Bet tam prieinamumui reikia ugdymo, lavinimo. Reikia pirminio, vieno iš pačių svarbiausių santykių: mokytojo ir mokinio.

Šitų bendrųjų apmąstymų kontekste ir noriu pereiti prie R. Granausko kūrybos – kaip joje įprasminama mokykla, mokytojų suvokimas. Šio rašytojo gyvenimas baigėsi vis labiau skaidrėdamas, išskaidrindamas ir kūrybą. Gyvenimas jo sąmonėje įgavo visuminę reikšmę: kiek gyvenimo esama vien pavadinimuose – nuo „Gyvenimo po klevu“, vis dar mokyklinio, programinio kūrinio, iki „Trečio gyvenimo“ (2014). Ir vis daugėjo dalykų, kuriuos rašytojas savo žmonėms norėjo pasakyti tiesiogiai. „Žodžio paglostymo“ pradžia: „Baigdamas man skirtą laiką ir vis dar šį tą rašinėdamas, kažkodėl nejaučiu nei didelio liūdesio, nei aitraus kartėlio. Yra daugybė mažų darbų, kuriems anksčiau neturėjau laiko, vis stumdamas juos nuo savęs, vis atidėdamas kitam kartui, o to kito karto kaip nebuvo, taip nebuvo. Todėl mažųjų darbų susikaupė tiek, kad net pradėjo bauginti: juk nebespėsiu!.. Jau nebeįveiksiu! Veik – ir įveiksi. Nepalik kitiems išeidamas kaip kokių šiukšlių pakrūmėj. Jos rodo, kad tavo čia būta, bet būta netvarkingo ir neprotingo. Susirink viską ir išsinešk, šitaip padarysi daugiau vietos pasiliekantiems.“ Tai paskutiniai R. Granausko įpareigojimai, kuriuos jis visų pirma taikė sau: veik ir įveiksi. Svarbiausios iš tų mažųjų darbų jam atrodė nebaigtos galvoti mintys. Ir iš tų nebaigtų galvoti minčių – mintys apie mokyklą ir mokytojus. Paskutinį kartą grįždamas prie savo gyvenimo, R. Granauskas grįžo ir prie savo mokyklos ir savo mokytojų. Ką nors tikro mes galime pasakyti tik iš savo patirties. „Andrijausko smuikas“ iš knygos „Trečias gyvenimas“ galėtų būti pedagogikos antologijoje, jei suvoktume, kad pedagogika nėra tik mokymo technika, o gyvas žmonių reikalas, kurį tiktų vadinti ir menu. Vaikas, kuris trokšta išmokti groti nors mintyse, nes jokio instrumento, net būgno, neturi ir negali turėti. Ir jam pasiseka išgirsti, kaip groja smuiku jo mokytojas Andrijauskas. Mokytojas, kuris supranta, išskaito iš akių to vargano vaiko norą groti. Ir kažkas labai svarbaus, nebepraeinančio įvyksta to berniuko gyvenime. Tokio svarbaus, kad ir gyvenimo pabaigoje yra svarbu paliudyti: aš turėjau mokytojų.

Paklaustas apie pašaukimą, ar anksti jį pajutęs (Šv. Kristoforo gimnazijos klausimynas „Bernardinuose.lt“, 2012 05 04), R. Granauskas pradėjo ne nuo savęs: „Visuomet žinojau, kad yra trys didieji pašaukimai – kunigo, gydytojo ir mokytojo.“ Pačiam R. Granauskui iš visų pašaukimų didžiausias atrodė mokytojo. Iš visų dabarties rašytojų apie mokytojus R. Granauskas yra mąstęs ir rašęs daugiausia. Būtent: ne tik kūręs mokytojų, mokyklos vaizdinius, bet ir mąstęs, lyg jautęs savy kokią mokytojystės paslaptį, bet tokią skaidrią ir aiškią, kad nėra ten jokių gudrybių, jokių technikų, tik žiūrėjimas, tik matymas, tik supratimas. Ir pats buvo mokytojas, nors ir neilgai, nors ir be kokio specialaus pasiruošimo, galėjęs pasikliauti ne įgyta pedagogika, ne išmoktais metodais, o žiūrėjimu vaikui į akis, pirminiu žmogaus santykiu su žmogum, kad dar ir mažu. Kai vaikui labai rūpi žuvų nerštas, o mokytoja palieka jį po pamokų dėl kažkokių smulkmenų, dėl žodžių galūnių. Apie smulkmenas ji ir pasako, bet taip, kad vaikas įsimena visam laikui: gyvenimas ir susideda iš smulkmenų, iš mažų dalykų, apie kuriuos ir pats autorius prabyla ir cituotoje „Žodžio paglostymo“ pradžioje. Ar įsimena, ar atsimena, ar tai, prie ko prieina savo gyvenimu, savo patirtim, peradresuoja savo autoritetams. Susitinkame su įdomiu žmogiškosios realybės aspektu; mes daug ką suvokiame ir patys, bet mums reikia patvirtinimo, kad iš tiesų yra taip. Mes patys sau turime būti nuolat patvirtinami, todėl taip svarbu, kad turėtume artimų, patikimų žmonių, kuriais galėtume pasitikėti, net jei ir nevadintume jų autoritetais. R. Granauskas vadina autoritetus jų vardais. Ramiai pasako: „Bet aš juos turėjau. Tris. Nuostabius. Nepamirštamus. Visam gyvenimui.“ Ką reiškia šis laipsniavimas, šis kilimas iki viso gyvenimo? Ne tik atsiminimą. Ne tik liudijimą. Šis sintaksinis-intonacinis laipsniavimas yra ir moralinio įsipareigojimo veiksmas. Ir štai aš, būdamas jau senas, žinomas rašytojas, jau seniai įtrauktas į mokyklos programas, aš vis tebekuriu savo mokytojus, tebestiprinu savy savo autoritetus. Jei tik nustosiu tai daryti, mano mokytojai mažės, trauksis nuo manęs, kol galiausiai visai išnyks iš mano akių, iš mano matymo ir mąstymo horizonto, neberems manęs. Pirmiausia turiu pajusti, kad buvau paremtas ten, kur aš dar mažas, dar vaikas, dar labai jaunas, kur man dar sunku susivokti, kas ir kaip. O vėliau mokytojai rems ne tik atsiminimu, bet ir suvokimu, kad nebuvau vienas, kai dar buvau silpnas, vadinasi, nesu vienas, nelikau vienas ir dabar. Kas jaučiasi paremtas vaikystėje, sunkioje paauglystėje, tą parėmimo jausmą, parėmimo atsiminimą išsaugo ir visą gyvenimą. Jei buvau sustiprintas tada, esu paremtas ir dabar, būsiu ir rytoj. Tik turiu saugoti savyje ir kituose autoritetų supratimą, jų jutimą.

Žmogaus dvasios istorija yra ir dvasinių mokymų, dvasinių mokytojų istorija. Kiekviename žmonijos istorijos tarpsnyje iškyla autoritetų, mokytojų. Gali būti, kad žmonijos duobės vėrėsi ten, kur stigo dvasios mokytojų. Mokytojai nėra jau išsipildę, jau galutiniai autoritetai, jie yra tarsi galimybės, nes turi rastis mokinių, kad jie kurtų, didintų, skleistų, pripažintų. Mokytojas žino, kad be mokinių jokios misijos jis negali atlikti. Net ir tokį didelį autoritetą kaip Vydūnas galiausiai įtvirtino jo mokiniai, pasekėjai. Turėjome tikrų dvasios mokytojų, turėjome ir mokinių, mokymo perdavėjų, skleidėjų. Jei nėra mokinių, mokymą liudijančių, neišlieka ir mokytojų, žinių apie juos. Šiuo aspektu į R. Granausko mokytojų, mokytojystės tvirtinimą žvelgiu plačiau, visuotiniau negu tik į atskiros patirties tvirtinimą, liudijimą. R. Granauskas atkakliai skleidžia lyg kokią pirminę sutartį, sankabą, sankalbą, kuri gali įvykti tarp mokinio ir mokytojo. Tas sutvirtinimas laikosi sąmonėje tik nuolat patvirtinamas.

Grįžtu prie R. Granausko atsakymo į Šv. Kristoforo gimnazijos gimnazistų klausimyną. Kas tie trys mokytojai? Tie nepamirštamieji? Tie mokytojai visam gyvenimui? „Esu pokario vaikas, mokiausi Mosėdžio vidurinėje. Rusų kalbos ir literatūros mokė Aldona Dovydaitienė. Kai kuriuos jos bruožus bandžiau aprašyti „Kenotafe“, bet nelabai pavyko. Kaip ji ten mus mokė – ir po šiai dienai nesuprantu, bet jau kokioj septintoj klasėj laisvai skaičiau ir Čechovą, ir Prišviną, ir Korolenką.“ Mokytoja, kuri atveria rusų literatūrą, praplečia skaitymo lauką. Suteikia dar paaugliui ypatingą pasididžiavimą: skaitau kita kalba, moku, galiu, skaitau tai, kas jaudina žmonių likimais, gamtos iškalbumu. Bet už to, ko ir kaip mokytoja moko, įžvelgiamas didesnis bendrumas, kuriam priklauso ir mokytojos likimas, kažkas visai kita, negu galėjo įvykti nuošaliame Žemaitijos bažnytkaimyje Mosėdyje, slėnių, duburių, akmenų krašte. Kažkas, iš ko ir vaikams, dar tik įžengiantiems į sunkų gyvenimą, aiškėja: „Kantrybė gyventi – Dievo dovana, tačiau kaip sunku tai suprasti.“ Gal iš tikrųjų apie mokytojus ir galima taip apibendrintai pasakyti: jie turi tą Dievo dovaną – kantrybę gyventi. Nešuoliuoti, nelėkti, nieko labai nenorėti, tik kantriai gyventi. Kantriai dirbti.

Antrasis R. Granausko autoritetas – matematikas. „Matematikos mus mokė Antanas Andrijauskas. Jis dar labai gražiai grojo smuiku. Mokė juo ir mane, todėl buvau prilipęs prie jo kaip šašas. Jis galėjo keturiasdešimt penkias minutes kalbėti apie vieną formulę, o mes – žiūrėti į jo burną, užmiršę sumirksėti.“ Mokytojas, kuris turi ypatingų ir ypatingai veikiančių galių. Groja smuiku, moko groti. Elgiasi ne metodiškai, pats vienas gali visą pamoką kalbėti apie kokią formulę, o to kalbėjimo jau ne tik , o ir mes klausosi užmiršę sumirksėti. Įtaiga, aišku, padidinama. Mūsų autoritetai yra mūsų išdidinami, juos didiname, aukštiname ir patys to nejausdami. Mums smagu tai daryti, mes net patys save sumažiname, kad tik jie atrodytų didesni. Būname dosnūs, ne savanaudžiai. Savanaudžiai neturi autoritetų, neturi mokytojų. Jie mano, kad visa jų nauda kyla tik iš jų pačių.

Trys mokytojai, trys autoritetai, didėjančia, aukštėjančia tvarka, kol ištariama: „Bet pats neužmirštamiausias mano mokytojas buvo Alfonsas Šileikis. Jis mokė mus svarbiausio – lietuvių kalbos ir literatūros.“ Jaunas buvo tas mokytojas, dar neturintis nė trisdešimties. Sukūrė literatų būrelį, sutelkė, skatino rašyti. Skaitė, kas parašyta, taisė, mokė, važiavo su savo literatais į konkursus. Ar tas neužmirštamiausias mokytojas, taip pat kaip ir matematikas su smuiku, būtų išlikęs toks svarbus, jei R. Granauskas būtų, sakysim, likęs traktorininku, ariančiu Mosėdžio apylinkių žemes? Jo paveikslas tikrai būtų apsitrynęs, apsinešęs dulkėmis. Jaunystės autoriteto prasitęsimui reikia ryšio, reikia, kad tavo gyvenimo rūpesčiai sietųsi su tuo, ką esi patyręs dar jaunas, kad lyg nujaustum savo pradžią, žinotum, kur ji, ir norėtum jos neužmiršti. Bet nebūtinai turi tapti rašytoju, kad atsimintum literatūros pamokas, kad atmintinai mokėtum jose skaitytus eilėraščius.

R. Granauskui gerųjų mokytojų – trys. Gali būti ir daugiau, jei kalba bendresnė. Ir mažiau. Tiek, kiek tam kartui reikia, bet iš tų pačių. Paskutinėje autobiografinėje apysakoje „Trečias gyvenimas“ mokytojai lyg dar labiau subendrinti: „Visiems sakau, kad turėjau tiktai du savo mokytojus. Andrijauską – matematikos ir Šileikį – lietuvių kalbos. Ir literatūros, žinoma, ir daug ko kito. Abudu jauni, abudu energingi, jie mums atiduodavo visą savo laiką. Mes negalėdavom suprasti, kada jie miega, kada valgo, kada ką, jeigu su mumis mokykloje ir mokykloje ligi pat vėlaus vakaro. Paskui lig paryčių degdavo žiburys jų lange. Tai Šileikis taisydavo mūsų rašinius, o juos mes rašydavom ilgus, ne po penkis šimtus žodžių. Niekas juk neliepė Andrijauskui suburti mokykloje mokinių orkestrėlio, o Šileikiui – literatų būrelio. Patys. Dėl mūsų. Pala, po kiek jiems patiems buvo? Gal po trisdešimt. Gal nė po tiek“ (p. 43–44). Ką daro R. Granauskas – savo mokytojus išdidina, kuria juos pagal mitinius modelius, jie dirba savęs negailėdami, jie nevalgo ir nemiega, jie pastebi ir tai, ko niekas ir negalėtų pastebėti, kad, sakysim, koridoriuje po pamokų stovi berniukas, kuris nori išmokti groti nors mintyse, o dabar laukia mokytojo, kad išgirstų jį smuikuojant. Šileikis kolchozo sunkvežimiu vežasi savo literatus į Skuodą, į rajono centrą. Granauskiukas turi apsakymą apie triušį: berniukas augino triušį kamaroje, tamsoje, o prasikasęs į šviesą, į laisvę, triušelis nuo saulės šviesos apako. Paskutinę akimirką mokytojas pasilenkia prie ausies: neskaityk to savo triušio, skaityk eilėraštį. Nerizikuoti, neatkreipti piktų akių dėmesio. Saugoti tą vaiką, tik pradedantį. Tas apsakymas apie triušį juk gali būti visaip suprastas. Juk ne tik kaip Platono ola. Su laisve sudėtinga. Kol kas užtenka, kad tas paaugliukas, mažiausias klasėje, skurdžiausias, varganiausias, jau supranta, kad gaila ne tik triušio, kad „gailestis visuomet sukiojasi netoli gerumo“. Ir ta mintis, susijusi ir su mokytoju, neapleis jo visą gyvenimą, vis sugrįš: „Negaliu pasakyti, ar ši mintis man tik dabar atėjo į galvą, ar jau tada buvo atėjusi. Gal jau tada, bet turėjo būti daug ilgesnė ir ne tokia paprasta“ (p. 62). Svarbiąsias savo mintis žmogus galvoja per visą savo gyvenimą, galiausiai neskirdamas jų nuo savo galvojimų.

Žodžio paglostyme“ dar sykį ir trečioji – mokytoja Dovydaitienė, ir jai skirta ištarti neužmirštamas, į formas suaušintas frazes: „Galima išmokti ir užmiršti. Bet išmoktas melas neužsimiršta niekada. Žmogus ima meluoti vis lengviau ir dažniau. <…> Visas pasaulio blogis prasideda nuo melo! Visi žiaurumai, baisumai ir neteisybės!“ (p. 140). Mokytojai yra ir tam, kad pasakytų, kas turi būti laiku pasakyta. Pasakyta patvirtinant savimi, savo patirtimi, savo autoritetu.

Digresija, žingsnis į šalį. Sename blokiniame Žirmūnų name trys vienuolės (gyvena trijų kambarių bute, turi po kambarį) šventė savo vyriausios devyniasdešimtmetį. Kultūrinė vakaro programa: jubiliatė iš atminties deklamavo Salomėjos Nėries eilėraščius. Nėra didesnio literatūros patvirtinimo, kaip jos gyvenimas žmogaus sąmonėje. Apie 1938–1939 metus Salomėjos eilėraščiai jau ėjo per gimnazijas, ypač po „Diemedžiu žydėsiu“ triumfo. 1924 metų gimimo ta šviesioji vienuolė, Lietuvos pradžios mokyklos auklėtinė, maždaug to laiko, apie kurį R. Granauskas pasakoja romane „Rūkas virš slėnio“, laiko, iš kurio žmonės išėjo su eilėraščiais akyse, sąmonėje. R. Granauskui labai rūpėjo apmąstyti anos Lietuvos pradžios mokyklą, lyg jos mitą pajusti. Nausodės pradžios mokykla nėra tik romano siužeto dalis, ji – atskiras siužetas. Tą naują, skambančią mokyklą savo krašto vaikams pastatė iš Amerikos pargrįžęs Petrošius, lyg vykdydamas sau pačiam visai nesuvokiamą misiją: turiu kažką padaryti saviesiems, pirmiausia vaikams. Puiki yra ta mokykla ir puikūs yra jos jauni mokytojai, irgi sukurti pagal mito poetiką: jauni, gražūs, pirma mokykloje pasirodo vedėjas, vidutinio ūkio, mėlynakis, tamsiaplaukis, paskui ir mokytoja, aukštoka, šviesiaplaukė, mėlynakė, susitinka, susieina, rūsti pokario lemtis atskiria, bet neišskiria, mokytoja, jauna našlė, visą gyvenimą išsaugo ištikimybę. Ji turi būti aukštoka, nes turės išlaikyti aukštai iškeltą galvą, išsaugoti orumą. Kūnas pagal R. Granauską turi susiderinti su dvasia, vienas kitam padėti.

Šviesi ta R. Granausko aprašytoji mokykla: nuo gonkų į dešinę – trys langai, į kairę – irgi trys. Du kaminai. „Visai šalia gonkų prikalta balta emaliuota lentelė su Vyčiu ir juodu užrašu: „Nausodės pradžios mokykla“, ir ta lentelė ten iškabėjo nenukritusi prie trijų valdžių, užstota jau suvešėjusio alyvų krūmo.“ Erdvu mokyklos viduj, koridorius, dvi klasės, du buteliai mokytojams: du nedideli kambariukai ir virtuvėlė. Ir kiemas didelis, vaikams lakstyti. Sodas, eilė obelų, eilė kriaušių, pati piečiausia – žagarvyšnių; vaikams, nedrausti skintis, valgyti. Tokia turėjo būti Lietuva, ji turėjo augti iš savo pradžios mokyklų, iš savo dar jaunų, bet rūpestingų ir patriotiškai nusiteikusių mokytojų. Tų, kurie jau griūvant Lietuvos nepriklausomybei, sukviesti į Kauną, dar sugiedos Lietuvos himną ir taip pasirinks, apsispręs.

Svarbiausia valstybei – sukurti savo mokyklą. Nuo pat pradžios. Kad teisinga būtų ta pradžia. R. Granauskas nuostabiai jautė tą pradžios poeziją, kūrė jos poetiką ne iš tiesioginės patirties, pats būdamas jaunesnis, jau kitos mokyklos vaikas, o iš kažkokio gilesnio, bendresnio žinojimo, kad taip turėjo būti. Kad naujai susikūrusios, iš sąmonės griuvėsių atsikūrusios valstybės pradžia būtų teisinga, kad iš jos būtų galima eiti į priekį, reikia gražios, teisingos pradžios mokyklos. Tokios, kad ne tik vaikai, bet ir jų tėvai, kad žmonės ją mylėtų. Be pradžios mokyklos, apskritai be mokyklos ir mokytojų nėra ir negali būti universitetų. Ir čia įžvelgiame savitą R. Granausko autobiografinio pasakojimo posūkį. Jis pats liko be aukštojo mokslo, be universiteto, baigęs tik vidurinę mokyklą. Bet jo ambicijos reikalavo turėti aukštą, jei ir ne aukštąjį išsilavinimą, ne tik prilygti universitetus baigusiems, bet ir juos pranokti. Jis norėjo retų universiteto Mokslinės bibliotekos knygų, jas skaitė, jis kaip lygus su lygiu pokalbyje laikėsi su universiteto rektoriumi (Dalios Juodkaitės-Dirgėlienės pasakojimas), jam buvo svarbu bendrauti su profesoriais Aleksu Girdeniu, Albertu Rosenu, jis turėjo ne tik profesinių kalbotyros klausimų, bet ir atsakymų. Ir todėl reikėjo stiprinti savo vidurinę mokyklą, savo autoritetinguosius mokytojus, davusius ne mažiau negu universiteto studijos; davusius moralinius pamatus ir pažinimo siekį. Be mokytojų neišsilaikysi.

R. Granauskas lyg eina į pagalbą mokytojams, iš savo patirties liudydamas, kaip sąmonėje užsimezga ryšys su žodžiais, su poezija („Poezija ir melodija“ „Trečiame gyvenime“). Kaip tai yra, kai vaikas pabando kažką parašyti ir suvokia jį apimančios būsenos gerumą: „Žinojau tik tiek, kad labai gera būti rašomame eilėraštyje“ (p. 100).

Būsenos paliudijimas – dar labai jauno, bet jau įtraukiamo į kūrybą, į žodžių ryšius, sąskambius: „Apima toks lengvumas, toks lengvumas!.. Gal dėl žodžių, kurie lengvai ateina į galvą ir lengvai išeina, mėlynai sumirguliuodami akyse kaip laumžirgiai virš upės?..“ (p. 100).

Iš kur tas labai labas gerumas, ta galimybė būti rašomame eilėraštyje? Iš jutimo, kad žodžiai supte apsupa tave ir tarsi kelia nuo žemės, mėlynai mirguliuodami akyse. Palyginimas: kaip laumžirgiai prie upės – iš to lengvumo, skrajumo, mėlyno laumžirgių sparnelių švytėjimo virš tekančio vandens.

Ta būsena, lengvo, keliančio gerumo jutimas prasideda iš gerų eilėraščių skaitymo, iš skaitymo, kuris įsismelkia į sielą, lieka joje budėti, gali atsiliepti, jei tik susidaro koks atitikmuo. „Eilėraščiai, kuriuos anksčiau skaitei tik todėl, kad Šileikis [mokytojas – V. D.] liepė, dabar netikėtai iškyla iš atminties ir lyg pažįstamas balsas pradeda skambėti ausyse:

Manęs dar nebuvo –
Alyvos žydėjo.
Manęs nebebus jau –
Jos vėlei žydės…“ (p. 54)

Eilėraščio skambėjimas ausyse – lyg pažįstamo balso. Eilėraštis įsiskverbia į sąmonę balso pavidalu, yra joje kaip balsas. Būsena iš to balso kalbinimo. „Ir pasidaro svajingai liūdna… Ir norisi, kad ilgiau taip būtų… O juk iš tikrųjų vieną kartą nebebus ir tavęs. Bet kaip taip gali būti, kad tavęs nebebūtų?.. Juk tiek daugybės visko netektų pasaulis!.. Vos ne dykuma aplinkui pasidarytų!.. Ir apima toks alyvinis, permatomas, perregimas graudumas, jis dar labai lengvas, dar neslegia širdies, tik apgaubia kaip rytmečio rūkas, kaip vidurdienio debesėlis, – ir tau jame taip gera būti, graudintis ir gailėtis kažko. Tačiau tas pirmą kartą pajaustas graudulys ar gailestis taip greitai nepraeina, pasidaro lyg kokia pastovi būsena, lyg įstato tau kitas akis, ir pradedi matyti, ko anksčiau nematei: žiede, medyje, peizaže… Net žodžiuose ima vertis visai kitokios reikšmės, vieni tau atrodo labai gražūs, kiti – niekam netinkami. Tartum įgauni ne vien kitas akis, bet ir kitas ausis. Dabar man atrodo, kad ir pirmąjį savo eilėraštį aš parašiau ne kokios ten įsivaizduojamos meilės apimtas, o to alyvinio graudulio ir gailesčio“ (p. 54–55). Mokyklinio literatų būrelio veikla galėtų prasidėti nuo R. Granausko „Poezijos ir melodijos“ skaitymo.

R. Granauskas ne sykį prasitars – iš gailesčio kūryba, gailestis yra gyvenimas. Grįždamas į pirmines, anksti patirtas kūrybines būsenas, pridurs graudulį, sujungs su Salomėjos Nėries įspūdžiu: alyvinio graudulio ir gailesčio. Pirminį sentimentą pakels iki grynos sielos būsenos, jos gražumo. Ir nusišypsos: neatsimenu, apie ką tas pirmasis eilėraštis, „tik atsimenu, kad buvo nepaprastai gražus. Jau toks gražus, kad neklausk“ (p. 55).

Toks, kad jau neišnyksta iš atminties, nors prisimenama tik būsena, tik pats gražumas tada, tam laikui, kuris tebuvo pradėjęs skleistis prieš akis.

R. Granausko liudijamose ir kuriamose autoritetų situacijose susitinkame su kažkuo bendresniu negu tik atskiras atvejis. Lietuvių tauta tebejaučia pozicijų, laikysenų, laisvų pasirinkimų problemą. Mums tebėra nelengva apčiuopti po kojomis kokį bendrą padą, jau sumintą, susigulėjusį, patikrintą, patikimą. Vis turime kiekvienas atskirai ieškoti autoritetų, atramų. R. Granauskas liudija, kad natūraliausiai jauna sąmonė remiasi į mokytojus, kad, aptikusi patikimą ryšį, jį tvirtina, perkuria, perkelia į bendresnį lygmenį, į bendresnius kontekstus. Iš R. Granausko (kaip ir iš kitų patikimų rašytojų) galima pereiti į mokytojams ir moksleiviams svarbų lietuviško galvojimo lauką.

Kas yra lietuviškumas, kokios jo galimybės, kokios ribos? Kiek pagrįsta mąstyti apie lietuvišką galvojimą? Sunku nubrėžti vieną liniją, nors pagrindinė yra, turėtų būti. Yra skirtingų lietuviškumo formų, raiškos būdų. Lietuvių literatūra yra sukūrusi ryškių ir vienas nuo kito besiskiriančių lietuviškumo formų. Koks yra savitas Kristijono Donelaičio lietuviškumas, kartu ir jo mažlietuviškumas. O Simono Daukanto – su ryškiu žemaitiškumo atspalviu? O Just. Marcinkevičiaus? O Liūnės Sutemos? Turime mąstyti apie lietuviškumo formas, gal net atmainas, neužmiršdami ir Motiejaus Kazimiero Sarbievijaus, Adomo Mickevičiaus, Česlovo Milošo.

Jau ir jaunesnių, kad ir Rimvydo Stankevičiaus, rašančio ir „pamokslus pačiam sau“, tad ieškančio galimybių pamokslauti ir kitiems. „Tvirtai tikiu, kad šalia kumščio jėgos, proto jėgos esti labai stipri dvasios jėga – iki galo nepažinta, neišmokta suvaldyti, todėl reikalaujanti pagarbos. Ta jėga, manau, slypi taip pat ir žodyje. Tikrai įmanoma jį taip sunokinti, kad jis keistų ne tik trumpalaikes nuotaikas, bet ir mūsų jausmus, galimybes, likimus“ („Ji egzistuoja, toji knyga…“). Tikėjimas, kuris turi būti palaikomas. Tikėjimas, kuriam reikia įsipareigoti.

Sugrįždami prie mokyklinio rašinio supratome, kad pasakojimo, tos prigimtinės žmogaus savybės, niekas negali pakeisti, kad teksto analizė tėra tik atskiras instrumentas, peilis, tinkamas duonai raikyti, bet ne jai auginti. Pasakoti ir pasakotis žmogui yra prigimta taip pat, kaip ir kalbėti. Esame apsupti, įsupti pasakojimų. Literatūra, kurią skaitome ir kurios mokomės, visų pirmiausia yra pasakojimai. Pamatinė egzistencinė situacija: esu taip, kaip galiu pasakyti, papasakoti, kad esu; negaliu pasakyti apie save, nepasakydamas apie kitus, man kaip nors svarbius, man esančius, svarbius ir tuo, kad buvo svarbūs kitiems, su kuriais esu susietas žemės, istorijos, kalbos, tradicijų. Pasakodamas žmogus stiprina save, savo savivoką, savivertę, ima jausti, kad jis yra tai, apie ką gali pasakyti, papasakoti. Ir tik jis – taip.

Bet kaip jaunam žmogui pasakoti apie kultūrą, literatūrą? Pasakoti taip, kad galėtum ir pats pasipasakoti, būti pasakojimo lyg įkvėpuotas? Pasakoti žodžiu, pasakoti raštu, rašyti. Kad galėtum pasakoti, reikia susivokti savyje, taip pat suvokti ir gyvenime. Žinoti, kaip ir kas, dėl ko. Dėl ko esi. „Turbūt esu ne dėl savęs, turbūt esu dėl ko nors kito“, – iš Just. Marcinkevičiaus. Kas esu aš, kas yra tas kitas, kiti? Netekstualus, nesąryšingas žmogus negali parašyti teksto. Be kitų mumyse tuščia. Rašome lyg brandindami save. Raštu parodome savo brandos lygį, laipsnį. Tą moksleiviai turi suprasti. Kiek pajėgiu gyventi kaip aš, tiek pajėgiu kaip aš rašyti. Pasakoti gali tik aš, tik tu, jis, ji, tik vienaskaitiniai asmenys. Pasakoti, vadinasi, prisiimti atsakomybę už tekstą – tai mano, tai aš rašau, sakau, teigiu.

Reikia mokyti ir mokytis ne tik teksto, bet ir gamtos analizės, gamtos poetikos. Tautosaka neatskiriama nuo gamtosakos. Reikia siekti, kad moksleivis gebėtų papasakoti apie matomą kraštovaizdį, kad pajustų jo junglumą, sąsajingumą, kaip visa yra, egzistuoja. Tai, ką vadiname gamtos vaizdu kūrinyje, nėra atskira, tai struktūros dalykas. Kalbai reikia gamtos. Gamtai – kalbos. Įsižiūrėkime, kaip savo romaną „Rūkas virš slėnių“ pradeda R. Granauskas. Pradeda nuo žvyrkelio. „Žvyrkelis, perbėgęs seną, ilgą, ūksmėtą kaimą, pačiame jo gale staigiai šokteli į kalniuką ir, pranėręs tarp dviejų šimtamečių kraštinių liepų, nugeltonuoja tolyn vėjuota lygia plynaukšte tiesus kaip geležinkelis ir taip pat tolumoje siaurėjantis, nusitaikęs horizonte į du bažnyčios bokštus, giedrą dieną – raudonus, o negiedrą – vos įžiūrimus. Ir niekada jų nepribėga. Maždaug už kilometro jį tartum kažkas staiga nukerta, o tarp nukirstojo galo ir tų bokštų – tiktai oras, ir daugiau nieko. Ir dar – paukščiai, amžinai kažkur skrendantys ir skrendantys.“ Pažįstantys R. Granausko kraštą spės, kad tas žvyrkelis bėga per seną Šauklių kaimą, į Salantus nuo Mosėdžio pusės. Bet tai ne tik žemės, o jau ir žmogaus matymo-jutimo žemėlapis. (R. Granausko vaizdai apskritai žemėlapiški, „Rūko virš slėnių“ vaizdą galima „kloti“ ant smulkaus Žemaitijos žemėlapio, aptinkant Erlos slėnį, Bartuvą, Upalį, Salantą.) Žvyrkelis kaip gyvas padaras bėga tiesiai į bažnyčios bokštus. Ir niekada jų nepribėga; kaip ir žmogus – eina, eina, į kažką užsižiūrėjęs, ir neprieina. Nukerta pikta galia jo likimo siūlą. Tik paukščiai amžinai kažkur skrenda, nežinome, tie patys ar kiti.

Rašinio struktūra, pradžia, eiga, užbaigimas – taip, tai svarbu. Svarbu suvokti, kad kalbėjimas arba rašymas turi būti drausmingas, tvarkingas, kad tvarka yra turininga. Taip, pradžia, – bet kaip pradėti? Kas mums duoda pradžios postūmį, impulsą? Mūsų senosios pasakos turi pradžios formules: seniai seniai…, gyveno buvo…, vienoje karalystėje, mažoje trobelėje…, už aukštų kalnų, už jūrų marių…, turėjo neturėjo… Tos formulės yra ir formos, kuriomis bendriausiu būdu apimamas laikas, erdvė, būdas, lyg jaučiant pamatinius klausimus: kas, kada, kur, kaip. Reikia tuo pasitikėti, juk pasitiki ir literatūra.

Jonas Biliūnas itin gerai girdėjo pirminių, tautosakinių lietuvių pasakojimų pradžias, jų intonacijas. Jo „Liūdna pasaka“ yra ir pasaka, perimanti pasakojimo būdą: „Buvo tai 1863 metais. Viename sodžiuj gyveno neturtėlis žmogus, vardu Petras Banys, su savo moterim Juozapota.“ Neskubus sakinio ritmas; jį diktuoja pasaka. Modernėjanti lietuvių proza greitins ritmą. Atsisakys nuoseklios, laiku ir erdve įrėmintos pradžios. Mariaus Ivaškevičiaus „Istorijos nuo debesies“ (1998) pradžia, kuri yra lyg be pradžios, bet iš tikrųjų su pasakos jutimu: „Tai laiškas jums, babūne Petronėle, laiškas, kurio niekada negausit. Mirtis neturi adreso. Bet atminkit, jog laiškas tas jums. Su pasaka. Jūs pradėjot istorijas nuo debesies, aš jas užbaigsiu.“

Tinka ši pradžia jauniems, jei ir neužbaigsime tų pasakų, jei jas tik pratęsime. Pasakojime dažnai tebeglūdi pasaka. Ir gamta, lyg savaime įsirašanti; gamta sukonkretina erdvę, būdama pirminis vaizdas, įsuka pasakojimą į vaizdavimą: nuo Žemaitės iki R. Granausko gamta teikia impulsą pradėti – stoviu ant žemės, matau dangų, saulę, medį, taką per žolę. Pasakysiu apie tai, kas neabejotinai man yra kaip mano pirminė tikrovė, pasakysiu ir bus lengviau pradėti kalbėti apie žmogų, apie žmones, kas vyksta, įvyksta. Kai pasakojimas įstrigs, galima bus atsigręžti į tai, ką tą akimirką pamatė sutrikusio žmogaus akys: kalvą prieš akis, palinkusią šaką, tekantį vandenį, šaligatvį, kuriuo lėtai eina senas žmogus. Iš lietuvių prozos galima suvokti, kad lietuviškajam pasakojimui reikia gamtos, laiko ir erdvės jutimo, lyg buvimo kokiame taške, lyg ritmo, kuris prasideda iš būsenos, pereina į kalbą, į sakinį. „Čia yra laukas, atvertas į visas puses, ir medžiai nedrįsta jame augti“ – pirmasis R. Granausko apsakymo „Raudoni miškai“ sakinys, atviras sakinys iškart lyg kokia žaizda, žmogaus kentėjimų pradžia. Kažkas kraupaus turi būti įvykę ten, kur medžiai nedrįsta augti.

Bet tai – meniniai pasakojimai. Moksleiviškas, gimnazistiškas tekstas, mokomasis, atsiskaitomasis, turi savo didaktinę specifiką. Ar yra bendrų linijų, moksleivišką rašinį jungiančių su lietuviško galvojimo, lietuviško pasakojimo specifika? Ar tokių linijų jutimas negalėtų suaktyvinti jauno galvojimo? Pirmiausia svarbi mintis, kad kiekvienas kalbos tekstas, taip pat ir mokomasis, yra susijęs su kitais tekstais. Kad kiekvienas rašymas yra ir rašymas iš jau parašyto, ir rašymo pratęsimas, prasitęsimas. Reikia suaktyvinti jauną sąmonę atsakomybe, suvokimu, kad kiekvienas rašymu kažką pratęsiame. Rašydamas įsijungiu į savo kultūrą, į jos rašymus, parašymus, rašau ir kitą perrašydamas. Kaip turiu rašyti, man pasako mano kalba, jei ją moku, jei jos mokausi. Nemokėdamas kalbos nepapasakosi. Nepergalvojęs galvojusių, nesugalvosi nieko, kas bent tau pačiam būtų svarbu. Jei tai, ką rašai, nesvarbu tau pačiam, nebus svarbu niekam.

Ar galima apie J. Biliūną galvoti atskirai nuo to, kas apie jį galvota? J. Biliūno tekstai galvojimus apie juos yra tarsi sugėrę. Kuo daugiau apie tekstus mąstyta, mąstoma, tuo tekstai darosi tankesni, intensyvesni. Tekstas prasideda skaitymu, nuo skaitymo. Ir pirmas žingsnis, kurį dera žengti bandančiam pasakoti apie literatūrą, neišvengiamai yra ir apie save, yra atsigręžimas į tai, kas skaityta, kas suvokta skaitant, prisimenant skaitymo įspūdį, gal ir aplinkybes, jei jos buvo kuo nors svarbios. Nebijoti pirmojo sakinio paprastumo: aš skaičiau, aš esu skaitęs tai, apie ką ketinu pasakoti, ką noriu apmąstyti. Kūrinys tam momentui, kai apie jį rašai, pasakoji, yra tapęs laiku ir erdve, erdvėlaikiu, į kurį patenki iš savojo gyvenimo, bet nuo jo nėra atskirtas. Mokyklinė lituanistika moksleivius turėtų labiau orientuoti į savęs pačių suvokimą, į patirties suaktyvinimą, į suvokimą, kad neįmanoma ko nors pasakyti nepasisakant. Ir kad lietuviško galvojimo, pasakojimo, rašymo galimybės glūdi mūsų prigimtyje, mūsų archetipuose. Mūsų literatūra, kalbėjimas apie ją, pasakojimas, rašinių rašymas laisvina mūsų prigimtį, stiprina patirtį ir jos galimybes patirti ir perimant, išgyvenant patirties patirtį.

Lietuvių tarpusavio santykiuose, kaip rodo tautosaka, glūdi pirminis atidumas – pastanga suvokti, kaip kitas yra, įsiklausyti į kalbą, į tariamus žodžius. R. Granausko mokytojai atmintyje – juk yra tikri ir iš įsižiūrėjimo, įsiklausymo. Tad ir mokykliniame rašinyje galima būtų bandyti kūrinį suvokti kaip kitą. Kad galėtum kiek įmanoma geriau pasakoti, reikia, kad tai, apie ką pasakoji, būtų tau svarbu. Kad matytum tai, ką pasakoji. Kuo taip buvau užsiėmęs, – lyg savęs dar paauglio, lyg kitų klausia R. Granauskas „Trečiame gyvenime“ („Gyvatė ant peties“). Ir atsako visam savo, gal ir mūsų, gyvenimui: „Žiūrėjimu į pasaulį. Negalėjimu atsistebėti, kiek jame gražumo, kiek jame visko. Žiūrėjau, mačiau ir stengiausi neužmiršti“ (p. 67).

Kas trikdo jaunus, kas neleidžia laiku užsiimti žiūrėjimu ir matymu? Netikrumas: gal išvažiuosiu, gal negyvensiu to gyvenimo, kuris galimas tik čia, tame kraštovaizdyje, toje kalboje, tokiame metų ritme. Gal tos knygos, tas Biliūnas, tas Donelaitis, ta Salomėja, nebebus man svarbios. Tikrumą – ir žodžio, ir pasakojimo – turi tik vietiniai.

Jei negyvensiu to gyvenimo, kurį turėčiau paveldėti, ir tas rašinys man tėra formalus. Iš esmės – nesvarbus.

Tai, kas formalu, neturi gyvų formų, tik simuliacines, tik pseudoformas.

Jei rašinys formalus, formalūs gali likti ir kiti gyvenimo pasakojimai.

Net patys svarbiausi.

R. Granauskas tai žinojo. Pasakė – pirmiausia mokytojams. Bet ir visiems.

Viktorija Daujotytė. Būti šviesoje, nebijoti Gamtos tamsos

2025 m. Nr. 11 / Ilzė Butkutė. Iš vasarvidžio vados. – Vilnius, 2025. – 189 p. Knygos dailininkas – Jokūbas Jacovskis.

Viktorija Daujotytė. Vydūnas buvo Mokytojas

2025 m. Nr. 10 / „Kodėl ant dviejų šimtų litų banknoto buvo būtent Vydūnas?“ – paklausė „Moters“ žurnalas. Tikrai – kodėl būtent Vydūnas? Jau seniai nebeturime lito, nacionalinės valiutos ženklo, o klausimas liko.

Viktorija Daujotytė. „Ir dėl ko aš rašau šį dienoraštį?“

2025 m. Nr. 7 / Donaldas Kajokas. Leistinas privatumas. Dienoraščiai: 1979–1999. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2024. – 726 p. Knygos dailininkė – Deimantė Rybakovienė.

Viktorija Daujotytė. Rūstėjančio laiko rūstėjanti kalba

2025 m. Nr. 3 / Šiandieninio laiko kalba vis labiau reikalinga tiesaus, tiesioginio tako, kaip dar tik švintant laisvėjančiai Lietuvai ištarta Justino Marcinkevičiaus Vasario 16-osios proga…

Viktorija Daujotytė. Sena gali būti ir nauja

2025 m. Nr. 2 / Erika Drungytė. Bukolikos. – Vilnius: Slinktys, 2024. – 74 p. Knygos dailininkas – Rokas Bilinskas.

Viktorija Daujotytė. Metafora švyti ir gyvoje mintyje

2025 m. Nr. 1 / Laureatės žodis Lietuvos rašytojų sąjungos premijos įteikimo vakare / Lietuvių vaizduotėje vis dar gyvas Karalių, Karalienių, Karalystės mitas. Ir Rašytojų sąjungos premijos, kiek atsimenu, pačioje Nepriklausomybės aušroje sumanyto…

Viktorija Daujotytė. Justino Marcinkevičiaus patvirtinimai ir papildymai

2024 m. Nr. 11 / Justinas Marcinkevičius. Rinktiniai raštai: 10 tomų / redakcinė kolegija: dr. Elena Baliutytė-Riliškienė, dr. Salomėja Bandoriūtė-Leikienė, Virginijus Gasiliūnas, dr. prof. Aušra Martišiūtė-Linartienė, dr. Donata Mitaitė, habil. dr. Jūratė Sprindytė, Valentinas Sventickas, Gytis Vaškelis. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2024.

Viktorija Daujotytė. Apie turėjimą neturint

2024 m. Nr. 7 / Dabar iš naujo atsiversti Valdo Kukulo rinktinę „Mūsų šitie dangūs“ (2009), jo paties ir sudarytą, gyventi likus tik porą metų, iki 2011-ųjų vasaros, neseniai peržengus 50-mečio slenkstį. Vienintelė lietuvių poezijos knyga…

Viktorija Daujotytė. „Žmogui žinokit eilėraštis duotas yra“

2024 m. Nr. 4 / Aidas Marčėnas. Mirkt: eilėraščiai iš pasibaigusio pasaulio. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2023. – 215 p. Knygos dailininkė – Sigutė Chlebinskaitė.

Viktorija Daujotytė. Lyg ir nemažai padaryta

2024 m. Nr. 2 / Romas Gudaitis. Cezario kančios. – Vilnius: Homo liber, 2023. – 191 p. Knygos dailininkas – Rimantas Tumasonis.

Viktorija Daujotytė. Reminiscencijos: Leonardas Gutauskas

2023 m. Nr. 11 / Jei kartą susitikai, tai ir lieki to susitikimo šviesoje. / „Šešėlis, kurs bėga greta!“ – Maironio eilėraščio eilutė, šią akimirką, kai bandau pradėti rašyti apie Leonardą Gutauską dar vos įsivaizduojamą atminimo tekstą…

Viktorija Daujotytė. Pasirinkto kelio ėjėja

2023 m. Nr. 3 / In memoriam. Romana Dambrauskaitė-Brogienė (1930 09 05–2023 01 30) / Priešpaskutinę 2023-iųjų sausio dieną, eidama 93-iuosius metus, mirė Romana Dambrauskaitė-Brogienė.

Dainora Pociūtė. „Mėšlas” ir „pyragai” Kristijono Donelaičio „Metuose”

2014 m. Nr. 12

Kristijonui Donelaičiui – 300

Ne tik „Metai“, bet ir visi kiti išlikę Kristijono Donelaičio tekstai bei žinomi gyvenimo faktai liudija jį buvus įsitikinusiu liuteronu tiek išsilavinimo, tiek ir pasaulėžiūros požiūriu. Karaliaučiaus universitete teologiją K. Donelaitis studijavo Vokietijos ir Prūsijos liuteronų bažnyčiose plintant pietizmui, kurio ženklų galime matyti ir „Metuose“1. Vis dėlto reikia pabrėžti, kad pietizmas buvo toks Liuteronų bažnyčios judėjimas, kuris nekvestionavo liuteronų dogmatikos, o tik ugdė glaudžiai su etika susietas bendruomeninio ir individualaus pamaldumo formas. Pietizmas neturėjo užmojų keisti doktrinos, todėl tiek XVI a., tiek XVIII a. pagrindinės liuteronizmo mokymo, pasaulėžiūros tiesos ir vertybės buvo tos pačios. Apaštalo Pauliaus tekstų pagrindu XVI a. protestantizmo tėvų suformuotas ir detaliai išplėtotas pamatinis mokymas apie išganymą ne dėl darbų, o per tikėjimą radikaliai modifikavo ankstyvųjų Naujųjų laikų Europos socialinį veidą ir etiką. Išganymo idėja buvo išvaduota nuo sandėriškumo ir suvokta kaip grynoji religinė vertybė, dieviškoji tvarka, nepriklausanti nuo žmogaus nuopelnų. Žmogus suvoktas kaip savo pašaukimą vykdantis dieviškasis instrumentas.

Klasikiniu šios srities tyrimu tapusiame veikale „Protestantiškoji etika ir kapitalizmo dvasia“ Maksas Weberis įrodė, kad protestantizmas, atsisakydamas idėjos apie išganymą kaip užmokestį už atliktus darbus, paradoksaliai paskatino darbo kaip religinės vertybės suvokimą. Darbas, profesija, praktinė veikla buvo asmens išrinktumo žemiškuoju liudijimu: ne varginančia pareiga, bet pašaukimu. Todėl ir „Metų“ herojų padalijimas į viežlybuosius ir nenaudėlius – natūrali ir tradicinė liuteroniškojo pasaulio tvarka, kurioje vieni tobulai vykdo savo pašaukimą, o kiti yra pasmerkti pražūčiai ir „peklai“2. „Metai“  liudija tai, kad gamta yra protingas ir tobulas Dievo kūrinys, ir kiekviena kūrėjui ištikima pasaulio esybė vykdo jai paskirtą funkciją. Gamtos metų laikai teikia žmogui įvairias gėrybes, paukščiai ir kiti tvariniai šlovina kūrėją, o žmogus, būdamas sutvertas pagal Dievo paveikslą, bet patyręs prigimtinę nuodėmę, veikla ir darbu liudija savo pašaukimą ir laukia savojo teismo. Jo gyvenimo būdas yra „viežlybumo“ (teisumo) liudijimas arba aplaidus „nedorėliškas“ buvimas. Tačiau liuteronų teologija visuomenės nemoko ir nieko neskatina teisti. Dar pirmasis lietuviškosios Biblijos vertėjas, liuteronų ortodoksijos Mažojoje Lietuvoje įtvirtintojas Jonas Bretkūnas XVI a. sukurtame pamokslų rinkinyje „Postilė“ (1595) teigė, kad krikščionių bendruomenė žemėje niekada nebus ir negali būti ideali (kaip siekė, pavyzdžiui, radikalios protestantų antitrinitorių, anabaptistų bendruomenės), šėtono veikimas pasaulyje yra kasdienis jo darbas, todėl gėris ir blogis žmonių gyvenime egzistuoja kartu ir šalia, o visuomenė yra padalyta į gerus ir į piktus:

Katarai, novacijanai ir anabaptistai, tati esti heretikai arba kleidūnai, pamoksle galėtų tarti, jog žmonės krikščionys visi turėtų geri ir šventi būti, kaip nė vieno pikto, tatai esti vagies, girtuoklės, kekšaujančio arba kitaip griekuosu gyvenančio neturėtų tarp krikščionių būti. Ach Pone Dieve, labai tatai ger’ būtų ir pačiam Dievui didei intiktų, kada nebūtų griešnikų ant svieto. Bet šioje Evangelijoje mūsų Ponas Jėzus Kristus per prilyginimą išroda, iki svieto galo būsiančius gerus bei piktus krikščionystėje3.

K. Donelaitis tebėra tos pačios, pasaulio neišvengiamą pabaigą reflektuojančios tradicinės liuteroniškos pasaulėvokos atstovas: „Matom juk kasdien, kaip jau visur karaliaudams / Velnias vis baisiaus piktųjų suvelia kudlą“ („Rudenio gėrybės“, 867–868). Teisingo krikščionio pareiga – mokėti atpažinti blogio ženklus ir atsiriboti nuo jų, bet ne juos naikinti ar teisti. Tad K. Donelaitis, pateikdamas ne tik viežlybųjų, bet ir nedorėlių gyvenimo kasdienybės vaizdus, ne teisia, bet moko, rodo ir ragina, primindamas, kad žmogus yra silpnas ir nevisagalis. K. Donelaičio posakis „Kiekviens žioplys tur savo davadą“ („Žiemos rūpesčiai“, 543) reiškia įsitikinimą, kad kiekvienas sutvėrimas turi sau paskirtą lemtį, jo gyvenimą organizuojančią tvarką, kurią išmintinga yra pažinti, suprasti, vykdyti ir nesistengti jos įveikti. Taip kasdienio žmogaus gyvenimo detalės tampa iškalbingomis to „davado“, paskirtosios tvarkos ženklais. K. Donelaičio antropologijoje visi kasdienio gyvenimo aspektai įgauna vertybinį, etinį matmenį: kalba, elgesys, apranga ar net kasdieniai valgymo įpročiai yra teisingo ir neteisaus, viežlybo ir nedoro krikščionio etiketės.


Maisto ir valgymo paradigma

Gilinantis į Europos Apšvietos epochos poetinį kontekstą, K. Donelaičio „Metus“ galima prisiminti tarp tokių XVIII a. Europos kūrinių kaip vokiečių poeto E.Ch. Kleisto „Pavasaris“ („Der Frühling“, 1749), anglo J. Thomsono poema „Metų laikai“ („The Seasons“, 1726–1730), prancūzo J. Saint-Lambert „Metų laikai“ („Les saisons“, 1769). Vis dėlto nė viename iš jų valstiečiai, liaudies kultūra ir gamta nebuvo tapę konstruktyviu meninio pasaulėvaizdžio kūrimo principu. Valstietiškosios kultūros ir gamtos ciklo įamžinimas ir netikėta, išskirtinė poetinė lietuvių kalba, kuriai visai nebūdingas to meto Vakarų literatūroje dominavęs sentimentalumas, estetizacija ir dekoratyvumas, sudaro K. Donelaičio „Metų“ turinio ir formos integralumą. Valstiečiai, kurie XVIII a. Vakarų kultūroje vaizduojami kaip stilizuotos peizažo detalės, „Metuose“ išsiskiria savo socialumu ir sodria tipizuota charakteristika. Europos XVIII a. literatūros kontekste „Metai“ yra unikalūs kaip tik dėl to, kad pamatiniu poemos (keturių epinių giesmių ciklo) poetiniu principu tapo valstietiškoji, žemdirbiškoji gamtos ritmui pavaldi kasdienybė ir jos atributai. „Metai“ yra klasikinė gamtos filosofijos ir protestantiškųjų vertybių poetinė jungtis, atskleista kasdienio valstiečių gyvenimo vaizdais. Vertes ir idėjas reprezentuoja iki tol poetinio dėmesio nevertu laikytas žemdirbio kasdienio gyvenimo ritmas. K. Donelaitis vaizduoja dirbantį ir gamtos ritmui pavaldų žmogų, veikla ir kasdieniu gyvenimu liudijantį savo krikščionišką vertę.

Viena ryškiausių, „Metuose“ daugiausia dėmesio sulaukianti tos vertės liudijimo formų yra maisto ir valgymo paradigma4. Valstiečio gyvenime tai itin svarbi paradigma – nes jis yra maisto kūrėjas ir gamintojas, su maisto parūpinimu yra susiję ne tik pagrindiniai jo asmeniniai, bet ir bendruomeniniai žemiškojo pašaukimo įpareigojimai. K. Donelaičio „Metuose“ valgio ir valgymo paradigma yra integrali jo kūryboje atsispindinčios gamtos filosofijos dalis.

Mandagus“ valgymas ir „neviežlybas“ ėdimas

Vaizduodamas valstiečių gyvenimą K. Donelaitis pateikė daug iškalbingų XVIII a. valstiečių kasdienės aplinkos, susijusios su valgymo paradigma, poetinių liudijimų. Matyti, kad K. Donelaičio laikais valstiečių aplinkoje buvo žinomi du stalo įrankiai: šaukštas ir peilis. Abu jie ne kartą minimi „Metuose“, tai seniausi ir tradiciniai stalo įrankiai civilizacijos istorijoje. Nors šakutė Europos kultūroje atsirado jau viduramžių Italijoje, šis stalo įrankis iki pat XIX–XX a. išliko išskirtinis ir retai naudojamas. Ne tik K. Donelaičio „Metų“ valstiečiai, bet ir didelė dalis miestiečių ir diduomenės XVIII a. dar valgė be šakučių. Mėsa gabaliukais buvo atpjaunama peiliu ir rankomis dedama į burną. K. Donelaitis „Pričkaus svodboje“ didelių mėsos gabalų („stukių“) griebimą rankomis aprašė kaip brutalų ir nemandagų rijimą ir ėdimą:

Štai Enskys tuojaus ištraukęs didelį peilį,
Virtas ir keptas mėsas jau pradeda pjaustyt
Ir ant luobų ar lentelių pameta stukiais;
Nės apsirijęs jau nežino mandagiai elgtis.
O kitsai jau taip be peilio ėda iš rankų,
Kad lašinių taukai per barzdą varva nuo zūbų.
(„Pričkaus pasaka apie lietuvišką svodbą“, 47–50)5

K. Donelaitis užsimena, kad mandagiai pjaustyti („tranšieruoti“) moka ne visi būrai, tinkamiau tai daryti įpratę ponai:

Štai tuojaus Enskys, ištraukęs didelį peilį,
Virtas ir keptas mėsas padalyt pasisiūlė.
Bet, kaip ponai daro, tranšieruot nemokėdams,
Tuo su nagais kaip būrs lašinių šmotus nusitvėrė
Ir skvarbydams ant torielių sumetė stukiais;
Nės prisirijęs jau nenumanė mandagiai elgtis.
(„Rudenio gėrybės“, 163–168)

Apskritai galima manyti, kad mėsos valgymas tinkamai naudojantis peiliu būrams jau buvo įprastas, bet, kaip nurodo K. Donelaitis, tai dar buvo laikoma ponišku papročiu, todėl į didelį būrį susibūrę, o tuo labiau jau girti („brangvynių prisisiurbę“) būrai pamiršdavo stalo įpročius ir mėsą valgydavo ją dalindami tik rankomis. Tokį mandagaus saiko praradimą K. Donelaitis smerkia:

O kiti, taip jau girti, neturėdami peilių
Ir su rankomis apgniaužę, lašinius ėdė,
Taip kad jų taukai per barzdą jau nulašėjo,
Nės jie mislijo, kad būrs, pas Krizą sėdėdams,
Kloniotis ir poniškai pasielgt neprivalo.
(„Rudenio gėrybės“, 171–175)

„Metų“ epizodas apie etiką prie stalo rodo, kad K. Donelaičio „Metų“ valgymo paradigma gali būti „mandagi“ („valgo“) ir gyvuliška („ėda“), taigi teisinga ir ydinga. Valgymo būdas yra dvejopas, jis gali būti gero, padoraus, krikščioniško ir negatyvaus, ydingo gyvenimo ženklas.


Darbu pelnyti žemdirbio valgiai – jo vertės ženklas

Metai“ yra kasdienio krikščioniškojo gyvenimo vertes įteisinantis kūrinys. Šiam verčių nusakymui tarnauja visi žmogaus poelgiai ir veiksmai, tarp jų ir maistas, jo ruošimas ir valgymas  vienas iš pagrindinių itin gyvai aprašomų žmogiškojo gyvenimo malonumų:

O po tam abu tiesiog už stalo nukvietęs
Su Ilzbe, savo kukarka, pasenusia boba,
Daug skaniai keptų ir šutytų atnešė valgių:
Jautienos riebios, kiaulienos irgi žąsienos,
Plaučių ir kepenų, ir blėkų didelį puodą.
Tuos valgius visus, svečiams į bliūdą supiltus,
Krizas su pačia meilingai ragina valgyt. („Pričkaus pasaka apie lietuvišką svodbą“, 40–46)

Metuose“ mėgaujamasi vardijant daržoves ir grūdines kultūras. Tai pastarnokai, morkos, ropės, repukai (griežčiai, sėtiniai), burokai, rauginti kopūstai (lapienė), pupos, bulvės ir įvairūs grūdų patiekalai, kepiniai ir papločiai. Vertinama įvairių naminių paukščių ir gyvulių mėsa (kiauliena, jautiena, aviena, paukštiena (šutintas gaidys, vištiena, žąsiena, antiena), vidiniai gyvulių organai (plaučiai, kepenys, žarnos, blėkai  iš supjaustytų žarnų ruošiamas troškinys), paruošti fermentuoti gėrimai (alus ir vynas).

Nesunku pastebėti, kad „Metų“ scenos, kuriose aprašomas darbu užauginamo ir pagaminamo maisto ruošimas ir mėgavimasis juo, yra linksmos ir nuotaikingos. Valgymas ir mėgavimasis valgiu yra pagrindinis kasdienio gyvenimo džiaugsmo šaltinis:

„Ak, – tarė, – liksminkitės, jau vėl česnis pasidaro.
Tikt girdėkit, kad Bendiksas žąsiną pjauja
Ir kaip Paikžentis pasiritęs aviną smaugia.
Vauškus savo namams vienragį bulių stekena,
O Mikols darže taip smarkiai svilina kuilį,
Kad per mylią dūmai, nei debesiai pasikėlę,
Saulę su žvaigždėms ir šaltą mėnesį tamsin.
Taigi dabar dešrų visokių bus prisivalgyt,
Nės lašinių bei kumpių jau rūkyt pakabintų
Žiemai pas būrus daugybė didelė kaba.“ („Rudenio gėrybės“, 341–350)

Rūkoma, kepama ir „šutinama“ naminių gyvulių ir paukščių mėsa „Metuose“ vertinama itin pozityviai, jos valgiai dažnai įvardijami kaip „skanūs“, jiems skiriamas išskirtinis dėmesys tarp valgių. Darbu užaugintas maistas – pagrindinis žemdirbio džiaugsmas, juo žmogus apdovanojamas už kasdienį vargą:

Darbo reik, nės taip kožnam Dievs paliepė valgyt,
Valgio reik, kad dirbančius syla nepamestų.
Taigi nečėdykim mušt, pjaut ir skerst savo valgį.
Vaike, numušk drąsa jautuką sau nupenėjęs;
Pjauk avių kelias, nečėdyk aviną luiną;
Kišk žąsis, pyles, vištas į didelį puodą;
Skersk daglus paršus, pasiskersk nutukusią kiaulę;
Valgyk sveiks dešras, iš kruopo sau pasidaręs.
Imk raumens stukius, sukapojęs kimšk smageninę;
O kad dar negana, nusitvėręs didelę žarną,
Kimšk drąsa plaučius, n’atbok, kad plyšdama driksters,
Ir kepenų n’užmiršk, kad storą pridrebi dešrą;
Nės tokie daiktai tau gal didei susigadyt. („Rudenio gėrybės“, 376–388)

Užaugintą maistą reikia protingai paskirstyti („O kad čėrauji, reik su razumu čėraut“, RG 395). K. Donelaitis kritikuoja nesaikingumą ir viso išauginto maisto staigų suvalgymą per rudenį, kasdien pernelyg mėgaujantis (kasdien „vėdarą linksmijant“), o pavasario sulaukus valgant „valgius nedarytus“.

Todėl „Metai“ yra ne tik darbu uždirbto maisto pašlovinimas, bet mokymas apie saiko dorybę. K. Donelaitis pažymi, kad toks sotus ir linksmas valgymas ir mėgavimasis savo darbo vaisiais yra nekasdienis uždarbis. Pasakojimą apie sotų pasimėgavimą dažnai keičia mokymas apie kuklaus maitinimosi dorybę:

Mes besidovydami daugsyk kruopas nedarytas
Ir plutas menkas blogai kramtydami valgėm.
Tankiai mes tvanke prastai maišydami skinkį
Ir vandens malkus iš klano semdami gėrėm. („Rudenio gėrybės“, 364–367)


Gerieji ir blogieji valgiai

Kaip ir valgymo būdas, taip ir visas maistas „Metuose“ yra gero, krikščioniško arba negatyvaus, ydingo, nuo susiklosčiusių papročių atitrūkusio gyvenimo ženklas.

Pozityvias reikšmes „Metuose“ turi tik pačių žmonių pagaminamas, kultivuojamas ar užauginamas maistas: naminių gyvulių mėsa, grūdinės kultūros ir daržovės – tipiški ir tradiciniai kaimo valgiai. Jie reiškia natūralų, padorų, teisingą ir krikščionišką žmogaus gyvenimą, kai maistas užsitarnaujamas darbu. Tokį maistą „Metuose“ valgo lietuviai būrai. K. Donelaitis jų – nuo amžių šią žemę dirbančių vietinių žmonių – gyvenimo būdu matuoja etines ir krikščioniškąsias vertes. Atvykėliai, imigrantai ir ponai siejami su kitokio, neteisingo, nedoro valgio ir valgymo būdo paradigma: ropliais, kirmėlėmis, laukiniais žvėrimis ir paukščiais, tai yra tuo, ką galima „pasiimti“ iš gamtos viso to neauginus, neužsitarnavus, dėl to nesidarbavus, bet tiesiog nušovus, sugavus ar kitaip nugalabijus:

Viens nešvankėlis mėsinėjo vanagą juodą,
O kitsai, su nagais draskydams ištisą zuikį,
Kirmėlių gyvų lizdus iš vėdaro krapštė;
Ale trečiasis, du bjauriu ryku nusitvėręs,
Rupuižes baisias į bliūdą tarškino platų;
Nės tas rupuižes mūsų ponai garbino skaudžiai. („Rudenio gėrybės“, 280–285)

Iš gamtos paimti laukinės prigimties maisto šaltiniai, kuriems užauginti nebuvo įdėta žmogaus darbo, „Metuose“ turi aiškiai neigiamą konotaciją. Toks maistas padoriam, „viežlybam“ žemdirbiui sukelia šleikštulį ir vėmimą:

Taipgi bežiūrint man jau dūšiai pikta pastojo,
Ir aš, pro duris iššokęs, vemti pradėjau.
(„Rudenio gėrybės“, 288–289)

Mėgavimasis darbu neužtarnautu, iš gyvosios gamtos (skirtos Dievo pašlovinimui) paimtu maistu „Metuose“ laikomas bedievišku dalyku. Žemdirbiai būrai tuo nesinaudoja (kaip išskirtinis atvejis „Metuose“ aprašytas epizodas apie maistui skirtų varnų šaudymą), neužsitarnautų gamtos gėrybių gviešiasi tik ponai. Todėl ponų maitinimosi būdas, kai „ryjama“ arba į „pilvą košiama“ be darbo, be „Dievo ir dangaus paminėjimo“ („Rudenio gėrybės“, 319), yra smerkiamas ir užtraukiantis nuodėmę ir net grasinimą. Ikrais (kabiar) besimaitinantys ponai perspėjami:

Ar nesibijotės užspringt, kad kabiar ėdat,
Ar kad jūsų namus perkūns į plentą supleškins? („Rudenio gėrybės“, 320–322)

Po nuodėmingos ponų valgymo scenos aprašymo Selmas ištaria savo mintijimą apie laikų ir gadynės pabaigą ir sugedimą: „Pons ir tarnas jo peklon tikt bėga, tikt bėga“ („Rudenio gėrybės“, 327).

Skirtingos vertės „Metuose“ suteikiamos laukiniams bei naminiams gyvūnams ir paukščiams. Laukinė gyvybė neskirta žmogui maitintis, tai Dievą garbinantys jo tvariniai, jų funkcija reprezentacinė, šlovinanti kūrėją. Ypač ryškiai tokią tvarinijos funkciją reprezentuoja „Pavasario linksmybių“ pradžioje aprašomi paukščiai. Žmogui valia naudotis tik savo darbo rezultatais – paties išaugintais naminiais paukščiais ir gyvuliais. Anot K. Donelaičio, tik tokių gyvūnų paskirtis yra utilitarinė – žmogui maitintis. Naminiai paukščiai, kaip užsimena „Metų“ pasakotojas, yra mylimi ir prižiūrimi, bet negarbinami dėl savo balso ar giedojimo (kaip, pavyzdžiui, yra garbinama lakštingala), nes auginami valgymui:

Ale nedingokit, kad mes dėl alaso mielo
Ar dėl jūs dainų šventų jus šeriame tvartuos;
Ne! mes dėl mėsos tiktai jūsų giriame balsą. („Rudenio gėrybės“, 66–68)


Pabaigai – apie mėšlą

Darbu užtarnautas, o ne iš gamtos savo naudai paimtas maistas yra teisingas, liudijantis krikščioniškojo žemdirbio pašaukimo realizavimą. Kaip tik šiame vertybiniame kontekste pozityvią reikšmę įgauna ne tik malonūs darbo rezultatai (skanus, riebus iš gyvulių ir iš daržo gėrybių paruoštas maistas), bet ir visa, kas susiję su maisto pagaminimu nuolatos dirbant. Aiškiausiai tai liudija neliteratūriniai, žemosios retorikos ženklai – „mėšlas“, „mėžinys“, „šūdas“, kurie poemoje tarnauja ne kaip obsceniška retorika, bet kaip teisingo, savo darbu maistą pelnančio žemdirbio gyvenimo emblemos. K. Donelaitis tai įvardija trumpai ir aiškiai: „iš mėšlo smirdinčio žegnonė pareina“:

Ar nežinai, kad būrs nor grečną grūdą sulaukti,
Tai pirm to jisai tur grečną šūdą pakrėsti?
Puodui juk kasdien, kad kokį viralą verdi,
Druskos ne tiktai, bet dar ir uždaro reikia.
Kam nesisūdęs ir n’užsidaręs nesrebi sriubą;
O tu dar juokies, kad klapai mėžinį rauso
Ir pardovytoms dirvelėms uždarą taiso?
Taigi nutverk rykus, kurie tam yr padaryti,
O mėžk greitai ir linksmai pakvipusį skarbą!
Iš menkų daiktų daugsyk dyvai pasidaro;
O iš mėšlo smirdinčio žegnonė pareina. („Vasaros darbai“, 267–277)

„Metų“ vertybinėje sistemoje „mėšlas“ ir „pyragai“ priklauso tai pačiai paradigmai, tai yra retorinis apatinis ir viršutinis vertikalės dėmuo. Žmogus, kuris valgo neužtarnautą maistą („be mėšlo pyragų nori pavalgyti“), vertinamas kaip Dievo tvarkos niekintojas, išnaudotojas:

Tūls nusvilęs ponpalaikis rods juokiasi būrams
Ir besišypsodams jų darbus niekina bloznas,
Lygiai kad toksai be būrų gal įsiremti
Irgi be mėšlo jų pyragais gal pasivalgyt. („Vasaros darbai“, 278–281)

Taigi valgymas ir maistas „Metuose“ yra K. Donelaičio gamtos filosofijos ir protestantizmo tradicijos suformuotų vertybių kodai – gero (dirbančio ir taip pašaukimą atliekančio) ir ydingo (Dievo kūriniją išnaudojančio) gyvenimo rodikliai. Tvartas ir mėšlas yra teisumo, o kaviar (ikrai) ir rupūžės (austrės) – nedorumo ženklai. Dorai gyvenantis žmogus valgo tik savo darbu uždirbtą maistą. Nedorieji naudojasi savo triūsu neužtarnautais vaisiais ir taip pažeidžia dieviškąją pasaulio tvarką bei krikščioniškąją etiką.


1 Pietizmo įtaka K. Donelaièiui yra pastebėta daugelio jo kūrybą tyrinėjusių autorių. Plačiau šį aspektą aptarė Leonas Gineitis veikale „Kristijono Donelaičio aplinka“ (Vilnius, 1998).
2 Liuteroniškoji ortodoksija, skirtingai nei šveicariškoji reformatų doktrina, formaliai neteigia predestinacijos, tačiau eschatologinis mokymas apie tai, kad darbai nenulemia žmogaus išganymo, suformavo suvokimą apie nuo žmogaus nepriklausomą dieviškąją tvarką.
3 Cituota pagal: Bretkūnas J. Postilė / Parengė Ona Aleknavičienė. – Vilnius: Lietuvių kalbos instituto leidykla, 2005. – P. 211.
4 Alimentarinės, t. y. valgius liečiančios izotopijos, problematiką formaliuoju teksto struktūros aspektu svarstė Saulius Žukas straipsnyje „Donelaičio Metų rišlumo klausimu“. Žr.: Žukas S. Žmogaus vaizdavimas lietuvių literatūroje. – Vilnius: Baltos lankos, 1995. – P. 92–109. Autorius darbe ieškojo formalaus semantinio sistemingumo, tad šiame straipsnyje, siekiančiame įvertinti alimentarinės tematikos vertybines reikšmes, minėtu tyrimu nepasinaudota.
5 Čia ir toliau cituojama iš: Donelaitis K. Raštai. – Vilnius: Vaga, 1977.

Kristijono Donelaičio „Metų“ vertimo į prancūzų kalbą patirtys

2017 m. Nr. 3 / Vertėją Karoliną Masiulis-Paliulis kalbina Nijolė Vaičiulėnaitė-Kašelionienė / – Visų pirma sveikiname su neseniai Prancūzijos vyriausybės paskirtu garbingu apdovanojimu. Manau, mūsų skaitytojams įdomu…

Austėja Oržekauskienė. Apie neįvykusį Algirdo Juliaus Greimo ir Antano Vaičiulaičio „sandorį“ dėl Kristijono Donelaičio

2016 m. Nr. 12 / Mielas Tautieti, dėkoju už antrąjį Jūsų siųstą laišką: jau penkeri metai, kaip, modo ecologistico, palikome Paryžių ir apsigyvenome kaime

Rima Palijanskaitė. Mįslingasis Kristijono Donelaičio eilėraštis „Tamsybių dievas“

2016 m. Nr. 1 / Kristijonas Donelaitis turbūt šelmiškai šypsosi iš Dausų kartu su savo „Metuose“ apdainuota saule, kai apie jį, didį XVIII a. Rytų Prūsijos šviesuolį, kartais prabylama tarsi apie tamsuolį – t. y. konservatyvių pažiūrų dvasininką

Rima Palijanskaitė. Donelaitis ir Vydūnas: gyvenimo ir kūrybos ypatumai

2014 m. Nr. 11 / Martynas Mažvydas, Kristijonas Donelaitis ir Vilhelmas Storosta-Vydūnas – lietuviškojo žodžio Mažojoje Lietuvoje riteriai. Jonas Grinius Vydūną yra įvardijęs kaip „Donelaičio tėviškės jaunesnįjį sūnų“.

Jonas Juškaitis. Nesibaigiantis Donelaitis

2014 m. Nr. 1 / Donelaitį savo rankose esu turėjęs tokį, koks man skaitant buvo išleistas: visą, sutrumpintą, parinktą, pritaikytą, kaip ir apie Donelaitį skaičiau, kas tada lietuviškai parašyta.

Guido Michelini. Kristijonas Donelaitis. Pjesė (Pabaiga)

2014 m. Nr. 1 / DONELAITIS. Nepalieku tavęs, tik laikinai atsisveikinu. Greitai vėl susitiksime rojuje… (Vis sunkiau kvėpuodamas) Jau matau ateinant angelų pulkus… girdžiu skambant gedulingąją Bacho kantatą..

Guido Michelini. Kristijonas Donelaitis. Pjesė (Pradžia)

2013 m. Nr. 12 / 1732 m. žiema, Karaliaučiaus katedros mokyklos bendrabutis. Kambarys su stalu ir trimis lovomis skendi tamsoje. Du jaunuoliai (Adomas ir Martynas) guli, Kristijonas Donelaitis sėdi prie stalo, ant kurio spingsi žvakė…

Regimantas Tamošaitis. Donelaitis kaip duona

2013 m. Nr. 12 / Donelaičio žmonės tebėra gyvi, jo pasaulyje mirties nėra, jo lietuviškas žodis tebegyvena tarp mūsų ir kalba mums. O „Metų“ kalba yra polifoniška, daugiabalsė: bendruomenė prabyla skirtingais balsais ir jungia skirtingas patirtis…

Rima Palijanskaitė. Donelaitis ir Vydūnas: gyvenimo ir kūrybos ypatumai

2014 m. Nr. 11

Kristijonui Donelaičiui – 300

Martynas Mažvydas, Kristijonas Donelaitis ir Vilhelmas Storosta-Vydūnas – lietuviškojo žodžio Mažojoje Lietuvoje riteriai. Jonas Grinius Vydūną yra įvardijęs kaip „Donelaičio tėviškės jaunesnįjį sūnų“. Donelaitikoje Vydūnas dažniausiai prisimenamas svarstant „Metų“ lietuviškumą ir šio krašto kultūrą. „K. Donelaitis kūrė savo „Metus“ būrams, bet kūrė juos nuo „Homero šaligatvio“, vedusio į Tilžės kvartalus, su kuriais pačiu produktyviausiu savo gyvenimo laikotarpiu susijęs kitas tautos milžinas – Vydūnas. K. Donelaitis – tai žingsnis (ir toli gražu nebe pirmas) į Vydūną“1. Šio pacituoto straipsnio autoriai K. Donelaitį ir Vydūną laiko baltiškosios kultūros atstovais, prie kurių priskiria ir Immanuelį Kantą, Nikolajų [Mikalojų?] Koperniką, Johanną Gottfriedą Herderį, E. T. A. Hoffma nną. Kunigui Stasiui Ylai K. Donelaitį primena ne tik Vydūnas, bet ir vysku pas Pranciškus Būčys bei Stasys Šalkauskis: „Kiekvienas iš jų buvo panašus į Donelaitį moralistas, tik savu būdu ir savu laiku“2. Vytautas Kavolis K. Donelaičio ir Vydūno kūryboje įžvelgia panašumų, kuriuos pirmiausia sieja su liuteronų tikėjimo tradicija. Tai individualus Švento Rašto interpretavimas ir santykis su Dievu, metafizinės lyčių lygybės deklaravimas, dvasinės asmenybės laisvės užuomazgos, kurias kaip sau-žmogaus koncepciją išplėtojo ir įtvirtino Vydūnas. „Įdomu tai, kad Vydūnas sau žmogaus atsiradimą įžvelgia tame pačiame laikotarpy ir ten pat, kaip ir Donelaitis, kalbėjęs apie „savavalninkus“, t. y. XVIII a. viduryje, toje pačioje Prūsų Lietuvoje“3. Viktorija Daujotytė, didįjį hegzametro meistrą gretindama su Vydūnu, pabrėžia esminį jų rūpestį – tautinės tapatybės ir žmoniškumo puoselėjimą: „Ir vienam, ir kitam didžiausia vertybe atrodo savų papročių, savos kalbos laikymasis, blaivus, nuovokus gyvenimas“4. O šios dvi svarbios vertybės viena nuo kitos neatsiejamos: „Taigi nuo Donelaičio ligi Vydūno ėjo ta pati mintis, kad tautybės išlaikymas grindžia tautos moralę“5.


Vydūnas apie K. Donelaitį ir jo kūrybą

Vydūnas apie K. Donelaitį pirmą kartą turbūt „viešai prabilo istoriosofiniame 1911 m. traktate „Mūsų uždavinys“6, kuriame įvertina K. Donelaičio indėlį stiprinant lietuviškumą ir apgailestauja, kad poeto kūriniai ilgai buvo menkai prieinami tautai. Vydūnas apie K. Donelaitį rašė ir jo „Metų“ ištraukas spausdino savo leistame žurnale „Jaunimas“, o artėjant jubiliejiniams K. Donelaičio metams „Prūsų lietuvių savaitraštyje“ publikavo didesnės apimties straipsnį „Donelaitis – poetas“. Tais metais buvo renkamos aukos K. Donelaičio paminklui, tad Vydūnas, įvertindamas jo indėlį tautos kultūrai, rašė, kad mes nusikaltę poetui, skyrę jam pernelyg mažai dėmesio. „Metus“ mąstytojas traktavo kaip paminklą lietuviškumui ir tai ragino įvertinti: „Statykim širdin paminklą, kurį jis pats mums yra palikęs. Ir mes tarnausime kuo geriau tautos pažangai“7.

Vydūnas žavėjosi „Metų“ išraiškos tikslumu ir ypatinga žodžių tvarka, jų „judėjimu – guvumu“, ritmu; pasak jo, poetas – ne stebėtojas, jis ne pasaulio paviršiuje, bet gelmėje; K. Donelaitis ne stebi būrų gyvenimą, bet „su jais argi tiesiog jais gyvena“. Mąstytojas spėjo, kad šis kūrėjas būrams skaitydavo ar gal net mintinai deklamuodavo savo „Metus“. „Ir žmonės matė savo gyvenimą [lyg] veidrodyje. Aiškus jis jiems pastojo. Donelaitis jį jiems parodė. O tai poeto uždavinys“8.

Į kai kuriuos K. Donelaičio kūrybos aspektus Vydūnas žvelgė kritiškai ir straipsnyje netgi iškelia klausimą, ar išties jis yra didis poetas. Abejones pagrindžia tuo, kad K. Donelaitis rašęs daugiau apie menkus žmonių buities dalykus (kreipė dėmesį į gyvenimo mažmožius ir net menkumus), o nesigilino į „didžius žmonių arba tautos klausimus“. Čia pat ir paaiškina: „Neturėjo tam dvasios.“ Vydūnui nepatiko K. Donelaičio pasakojimai apie lietuvininkų nedorybes ir kalbėjimas apie negatyvius dalykus apskritai, ypač – pasakėčia apie šūdvabalį. Vis dėlto tokį K. Donelaičio kalbėjimą pateisina – kaip raginimą suprasti, susivokti, kas gera ir kas bloga, ir „nusikreipti“ nuo to, kas yra žema, niekinga. Į šias Vydūno abejones ir K. Donelaičio „žemą stilių“ dėmesį atkreipė Saulius Žukas: „Vydūnas visai pagrįstai konstatuoja Donelaičio pasakėčios paradoksalumą, tik gaila, kad jį neigiamai vertina“9. Savo straipsnį pavadinęs paties Vydūno ištarme, S. Žukas jame įžvelgia pasakėčios apie šūdvabalį idėjas, kurios, beje, buvo svarbios ir Vydūnui – tai buvimas savimi ir apsimetinėjimas, religinė veidmainystė ir pan.

Knygoje „Gyvenimas Prūsų Lietuvoje apie 1770 m., kaip jį vaizdavo Kristijonas Donelaitis“ Vydūnas išryškina lietuvišką poeto mąstymą, žmogaus atsakomybės gamtai pajautą, tautinės tapatybės išlaikymo svarbą, gyvojo tikėjimo reikšmingumą (suvokiant tai kaip Dievo valios, galios ir malonės priėmimą), akcentuoja lietuvių kalbos unikalumą. Pasak mąstytojo, kalboje „glūdi senųjų laikų žmonių ypatumų apraiškos. O tai yra didžio svarbumo. Lietuviams tuo palaikytos tos žmoniškumo vertybės, kurios dabarties tautose retai ar visai nebsireiškia“10. Taip Vydūnas paaiškina ir svarbią lietuvių tautos misiją apreiškiant žmoniškumą, nes ši duotybė glūdinti senojoje lietuvių kalboje.


K. Donelaičio ir Vydūno laikotarpio paralelės

K. Donelaitį (1714–1780) ir Vydūną (1868–1953) skiria daugiau nei šimtmetis, bet abu jie – svetimos kalbos ir kultūros ujami lietuvininkai – susidūrė su panašiomis problemomis ir iššūkiais.

Prūsijoje po didžiojo maro buvo užimamos ištuštėjusios apylinkės – į jas kėlėsi įvairių tautybių žmonės. Pasak to meto istoriko Augusto Lucano, Europoje nebuvo kito tokio krašto, kur būtų toks didelis „gyventojų, kalbų, religijų, papročių ir mąstymo būdų įvairumas kaip Prūsijoje“11. Vykdant aktyvią germanizacijos politiką, lietuvininkai atsidūrė ypač blogoje padėtyje. Lietuvininkų žemes kartu su kitu jų turtu valdininkai galėjo lengvai nusavinti ir perduoti kolonistams. Lietuvių būrų niekinimas, smurtas prieš juos ir diskriminavimas K. Donelaičiui buvo gerai pažįstamas.

K. Donelaičio ir Vydūno epochų panašumą „Lietuviškuose fortepijonuose“ atskleidė Johannesas Bobrowskis – jis „sąmoningai perkelia skaitytoją į XVII a., išryškindamas šios epochos visuomeninio-socialinio gyvenimo vaizdą, kuris tiesiogiai primena Antrojo pasaulinio karo išvakarių aktualijas“12. K. Donelaičio patirtus žiaurumus, kraštą užplūdus rusų kariuomenei 1766 m., Franzas Oskaras Tetzneris lygina su kur kas didesniais žiaurumais, kuriuos to krašto žmonės patyrė 1914 m. Karo žiaurumai skatino K. Donelaitį ir Vydūną tai apmąstyti, ir abu savo laiką yra pavadinę „netikėjimo laikais“. Vykstant karui, abiem yra tekę pasitraukti į girią: K. Donelaičiui – vengiant susidūrimo su žiaurumu pasižymėjusiais rusų kareiviais, Vydūnui – sovietų armijai naktimis bombarduojant Tilžę. Karo veiksmams nurimus, lietuvininkai Prūsijoje (ir XVII a., ir XX a. pirmoje pusėje) susidūrė su aktyviais germanizacijos procesais. Ir tik keli vokiečių šviesuoliai domėjosi čia nykstančia lietuvininkų kalba ir savita jų kultūra, užrašinėjo liaudies dainas. Anot Mykolo Biržiškos, XVII a. įsigalėjus krikščionybei, „pamažėl nykstant senovės būdui, papročiams“ ir „stabmeldystės liekanoms“, vokiečiai būrų kultūrą ėmė netgi idealizuoti. „Pirmiau šviesuomenė niekino stabmeldžių lietuvių kultūrą; dabar ji ėmė jąja gėrėtis“13. Tai galėjo padrąsinti ir K. Donelaitį – parodyti „Metuose“ panteistinę būrų pasaulėžiūrą ir jų tikėjimą, savitą kultūrą.

Kolonizacijos metu Prūsijoje prieglobstį susirasdavo ne tik įvairių tautybių ir papročių žmonės, bet ir persekiojamų konfesijų, sektų nariai. Pasak Leono Gineičio, konfesijų įvairovė ir jų maišatis lėmė tai, kad čia buvo laisviau pasirenkami tikėjimo principai, plito sinkretizmo tendencijos. Tačiau patys liuteronų dvasininkai – ne tik Prūsijoje, bet ir visoje Vokietijoje – geru pavyzdžiu savo parapijiečiams nebuvo. Kad dvasininkija atsinaujintų, buvo imtasi netgi įvairių įstatyminių žingsnių. Studijuodamas Karaliaučiuje, K. Donelaitis neabejotinai susidūrė ne tik su pažiūrų įvairove, bet ir su aršiomis kovomis, kurios vyko tarp konservatyvių teologų ir tų, kurie siekė permainų.

Dvasinio ir religinio gyvenimo atsinaujinimo pradininku Vokietijoje laikomas Johannas Eckhartas ( ± 1260–1327), pirmasis ėmęs rašyti religinius tekstus ne (kaip buvo įprasta) lotyniškai, bet tuomet vadinamąja barbarų – vokiečių – kalba. Didelę įtaką Vokietijoje darė Jakobo Böhme’s (1575–1624) idėjos. Mistinis judėjimas Vokietijoje ilgainiui įgijo savitų bruožų ir galų gale XVI a. atvedė prie reformacijos. Mistika Vokietijoje pamažu tolo nuo bažnyčios, bet ji perėjo į vokiečių filosofiją ir grožinę kūrybą14.

Pasak L. Gineičio, kartu su dėmesiu Biblijai ir ypač Naujajam Testamentui Vokietijoje XVII a. plito „religingumo linkmė, palaikoma mistinių V. Weigelio, J. Böhmės sugestijų“15. J. Böhme panteistiniam misticizmui suteikė naujų bruožų: jis praplėtė J. Eckharto mistikos problematiką, nes „jo spekuliacijų objektas buvo ne tik Dievas ir siela, bet, kaip būdinga Renesansui, taip pat ir gamta“16. Vokiškoji mistika XVII a. plėtojosi keliomis kryptimis, iš kurių savo įtaka ilgainiui išsiskyrė pietizmas. Pradžioje tai buvo savita protestantizmo sekta (opozicija oficialiai Liuteronų bažnyčiai), kuri akcentavo individualaus Dievo išgyvenimo, įsigilinimo į save, moralinio tyrumo, vidinės maldos būtinybę. Kartu su mistika plito panteizmo idėjos. „Panteizmas Vokietijoje tebebuvo gyvas net ir XIX a. pirmoje pusėje (Hėgelis ir Šelingas)“17. Tad galima teigti, kad K. Donelaičiui gerai pažįstamos panteistinės idėjos per vokiečių kultūrą pasiekė ir Vydūną. Kitas panteistinių idėjų šaltinis – lietuvių pasaulėjauta senojoje religijoje ir kultūroje.

Religinė (krikščionybės) krizė ir įvairių dvasinių mokymų plitimas bei sin kre tizmas K. Donelaičiui buvo pažįstamas. Jis matė ir toli gražu ne pavyzdingą kunigų gyvenseną: rūkymą, kortavimą, girtavimą, menką dėmesį savo asmenybės ugdymui, dvasinėms parapijiečių reikmėms, o daugiau – rūpinimąsi savo materialine gerove ir patogiu gyvenimu. Jis apgailestavo: „Nes mano laikais jau atsirado karta, kuri vien tiktai vilnų, o ne avių ieškojo. Jei apie ką nors ir būdavo šnekama, tai dažniausiai apie pajamų padidinimą ir pakėlimą, o dievobaiminga ir rimta kalba darėsi vis tylesnė ir silpnesnė. Kai žemiškai nusiteikę kunigai susitikdavo, retai išgirsdavai šnekantis apie mokslus ir kalbas, o apie pajamų padidinimą ir žemišką pelną būdavo iki koktumo mielai plepama“18.

Cituojamo pirmojo sakinio mintys identiškos vokiečių mistiko J. Böhme’s mintims apie tikrąjį pastoriaus pašaukimą. Šis vokiečių mistikas apgailestavo dėl vyraujančių tendencijų, kai pastoriai avimis jau nesirūpina, bet „ieško tiktai vilnos, savo garbės, valdžios, prabangos, šlovės ir malonumų; švaistomas avių maistas, o jos pačios nei gelbstimos, nei girdomos <…>, tik stebima iš šalies ir žiūrima, kaip gudriau pavogti iš jų maisto ir nukirpti jų vilnas“19. Pirmieji dvasininkijos atsinaujinimo šaukliai pietistai turbūt buvo ne mažiau radikalūs už J. Böhme’ę, kurį dėl jo pažiūrų persekiojo pastorius, į patyčias įtraukdamas viso miestelio tikinčiuosius…

XIX a. pab. ir XX a. pr. krikščionybės krizė buvo gerai pažįstama ir Vydūnui. Dar vaiku būdamas stebėjosi Švento Rašto žinovų (tėvo bičiulių pastorių) pomėgiu kortuoti, rūkyti… K. Donelaičio nė karto nepaminėtais pietistais, kurie būrams lietuvininkams didelio palankumo turbūt nerodė, Vydūnas irgi nesižavėjo: nors meldėsi šie lietuvininkai gimtąja kalba, buvo nepakantūs lietuvių liaudies kultūrai, ypač niekino senąsias dainas kaip pagoniškas ir krikščioniui nederančias, siedami jas netgi su piktosiomis jėgomis.

Nepasitenkinimas oficialiąja krikščionybe ir fanatizmu skatino mąstytojus ir apskritai mąslius protus visoje Europoje ieškoti dvasinių šaltinių tiek mistikų darbuose, tiek Rytų religijose. Vydūną itin sudomino teosofija, analizavusi visų pasaulio religijų, mistikų idėjas ir šventraščius. 1905 m. Tilžėje įkūręs teosofų draugiją, ilgus metus jai vadovavo. Teosofiją religijotyrininkai šiandien traktuoja kaip savo mokslo pirmtakę, o Vydūną, gvildenusį įvairių religijų idėjas, galima laikyti religijotyros pradininku Lietuvoje. Kaip ir daugelis to meto iškilių mąstytojų, jis domėjosi įvairiomis pasaulio religijomis ir stengėsi išryškinti jose esančias giminingas idėjas, kurios artina žmogų prie Dievo ir žadina sąmoningumą, žmoniškumą – tai pagrindinė jų misija. Tuo metu Vydūnas susidomėjo ir senąja lietuvių religija, jos pasaulėjauta, pasaulėžiūra, kuri lygiai kaip kitos senosios pasaulio religijos padėjo žmonėms sąmoningėti ir artėti prie aukščiausiųjų vertybių. Nors tokių ar panašių idėjų Tolminkiemio parapijos klebonas K. Donelaitis negalėjo išsakyti tiesiogiai, tai jis kūrybiškai išreiškė savo poemoje „Metai“.


Didžių asmenybių gyvenimo ypatumai

Remiantis mokslininkų tyrimais ir jų įžvalgomis, galima susidaryti pakankamai aiškų K. Donelaičio asmenybės portretą, nors apie jį išlikusių duomenų maža. Kas kita – Vydūnas: gausu autobiografinių straipsnių, daug laiškų ir jo amžininkų prisiminimų.

K. Donelaitis ir Vydūnas augo gausiose šeimose, abu tėvams buvo antrieji sūnūs. Akivaizdu, kad jų šeimose buvo vertinamas mokslas, skiriama dėmesio vaikų ugdymui, lavinimui, o išugdytas polinkis mokslui ir menui išliko visą gyvenimą. K. Donelaitis vaikystėje skambino fortepijonu ir pianinu, giedojo katedros chore. Vydūnas vaikystėje bandė smuikuoti, groti fleita ir vadovavo šeimos (brolių ir seserų) chorui. Abu augo religingose liuteronų šeimose, kuriose buvo skaitomas Šventas Raštas, meldžiamasi ir giedama. Abu formavosi dvikalbėje aplinkoje; šeimose buvo gerbiamas lietuviškumas, nors dėl socialinių priežasčių vaikams buvo duodami vokiški vardai.

Ir K. Donelaičio, ir Vydūno vaikystė prabėgo šalia didelės girios, kuri, neabejotina, formavo jų estetinius, etinius jausmus. Vydūnas prisimena, kad didelė šalia namų stūksojusi giria jam buvo tarsi neišmąstomai didžios visatos atspindys. Donelaičiams gyvenimas miške (toliau nuo didesnių gyvenviečių ir kelių) padėjo netgi išlikti – beveik niekieno nelankomose vietovėse maro išvengti buvo nepalyginti lengviau. K. Donelaičio ir Vydūno vaikystė nelepino nei dideliais turtais, nei nerūpestingais žaidimais. Abiem teko patirti žemės ūkio darbų prakaito skonį. Aišku, kur kas daugiau – K. Donelaičiui. Kad ir nelengvu keliu eidami, abu siekė mokslo, o įgytas žinias ir suvokimą norėjo nešti savo tautiečiams. Dvasinio augimo ir estetiniai poreikiai juos lydėjo visą gyvenimą. Vydūnas Tilžėje mėgo atvykusiems svečiams pagroti arfa, K. Donelaitis – vargonais; abu buvo gabūs muzikai ir yra parašę ar savaip perkūrę ne vieną religinę giesmę.

Lutzas Friedrichas Wilhelmas Wenau pabrėžia, kad K. Donelaitis nieko kito taip netroškęs, kaip gauti parapiją, ir tai sieja su K. Donelaičio pašaukimu. Gauti parapiją jam padėjo turbūt ne tik gabumai, bet ir sėkmė. Jį, anot kunigo Dariaus Petkūno, dauguma Tolminkiemio parapijiečių mylėjo ir gerbė. „Kadangi buvo pasišventęs dvasininkas, greitai pelnė parapijiečių pasitikėjimą ir simpatijas“20. Vydūnas pašaukimą ir savo misiją matė kūryboje ir kultūrinėje veikloje. Pasišventę savo pasirinktai tarnystei, Vydūnas ir K. Donelaitis stengėsi mokyti kitus ne tik žodžiais, bet ir pavyzdžiu. Galima teigti, kad abu buvo ryškaus žmoniškumo asmenybės, ir žmoniškumą, dorą išskyrė kaip svarbiausiąjį lietuvių bruožą, netgi jų misiją. Moralinį Vydūno pavyzdį ne vienas tarpukario Lietuvoje yra traktavęs kaip šventumą ir yra palyginęs netgi su Kristumi.

Abu buvo be galo darbštūs. Viską, ką darė K. Donelaitis ir Vydūnas, jie darė su įkvėpimu ir visišku atsidėjimu. K. Donelaičio pomėgis sodininkystei, o vėliau – muzikos instrumentų meistravimui, sudėtingų optinių ir kitokių prietaisų konstravimui daugelį stebina ir šiandien… Vydūno veiklos sričių ir padarytų darbų gausa stebina lygiai taip pat: parašė apie tris dešimtis filosofinio turinio veikalų, apie tris dešimtis dramų ir ne mažiau nedidelės apimties kūrinėlių (apysakėlių, poemų, eilėraščių), parengė dešimtis spektaklių ir koncertų su Tilžės lietuvių giedotojų draugija. O kur dar trys jo leisti ir beveik vien paties prirašyti žurnalai, begalė straipsnių periodinėje spaudoje, aktyvus dalyvavimas visuomeninėse organizacijose… Vydūnas visą dėmesį sutelkė siekdamas padėti lietuvių tautai dvasinio augimo kelyje – šiam tikslui tarnavo ir jo vadovaujamas Tilžės giedotojų choras, ir jo dramaturgija, ir jo filosofiniai veikalai, paskaitos, straipsniai…

Abu kūrėjai buvo neabejingi socialinėms aktualijoms, mėgo bendrauti su žmonėmis ir buvo geri oratoriai. „Kristijonas buvęs iškalbus, energingas, jo pamokslai žavėję ne gražbyliavimu, o giliu ir intriguojančiu turiniu“21. K. Donelaitis savo laiške Johannui Gottfriedui Jordanui teigė, kad „kiekvienas didis menininkas privaląs būti ištikimas savo amžiaus sūnus ir atsiliepti į opiausias jo aktualijas“, ir svarstė, kaip būtų rašęs jo amžiaus negandų apsuptas Vergilijus. Vinco Kuzmicko nuomone, K. Donelaitis jaunatvišku tikėjimu manė galėsiąs lietuvininkus paveikti, juos ragindamas mokytis rašto, amatų. Paveikti tautiečius savo žodžiu manė ir Vydūnas: nusprendęs lietuviškumui tarnauti kaip rašytojas, gilinosi į įvairias mokslo sritis, kad savo raštais galėtų kuo daugiau gero duoti kitiems – padėti tautos žmonėms tapti sąmoningesniems.

K. Donelaitis ir Vydūnas buvo laisvos ir drąsios, nekonformistiškos asmenybės. Pasak V. Kavolio, K. Donelaitis lyg ir ginčijasi su Dievu, jo religinės pažiūros nėra tokios, kaip skelbia „krikščionių Dievas“. Šį K. Donelaičio nepriklausomumą ir pasitikėjimą savo sąžine bei sąmone kultūrologas sieja su protestantiškąja tradicija. F. O. Tetzneris K. Donelaitį – asmenybę ir poetą – apibūdina kaip „savituolį“, itin savotišką, modernų kūrėją, kuris neieškojo publikos ir jos pripažinimo, literatūrinės pasaulio šlovės; tai buvo „žmogus ne pagal pasaulio madą“. L. F. W. Wenau primena Prūsijos analuose aprašytą epizodą, kuris rodo didelę K. Donelaičio drąsą ir išradingumą, kai, rusams įsakius minėti Aleksandro Nevskio šventę ir pagarsinti jo nuopelnus, parapijiečiams bažnyčioje prakalbo apie tai, ką žinąs – apie nedorąjį kalvį Aleksandrą. K. Donelaitis apibūdinamas kaip veržlaus charakterio, nenustygstąs vietoje, itin temperamentingas žmogus. Jo įrašai apie savo parapijiečių nuodėmingą gyvenimą ir kova, bylinėjantis dėl žemės su dvarininku Ruigiu, rodo jo tiesumą, atkaklumą, kartais – pernelyg didelį įsikarščiavimą, parenkant ne pačius gražiausius epitetus.

Kunigas S. Yla, remdamasis „Metais“ ir jų autoriaus pasisakymais apie save ir kitų nuomone apie jį, pamėgino nupiešti psichologinį K. Donelaičio portretą, įvardydamas jo sangvinišką temperamentą, lietuvišką sąmonę ir jo, kaip sielovadininko, pašaukimą. Jis išryškina tokias K. Donelaičio savybes kaip gyvenimiškumą, gyvumą, pastabumą, atvirumą tikrovei, jos išgyvenimą visais penkiais pojūčiais, lengvumą, smagumą, spalvingumą, žodingumą, darbštumą, pomėgių įvairumą, karštumą, dvasinį judrumą, kovingumą, patriotiškumą, lietuviškąjį religingumą. Pasak Marijos Stankus-Saulaitės, „Donelaičio viltis, narsa, teisingumas, jautrumas, darbštumas, jo žodžiai ir mintys – ir yra Donelaičio palikimas, jo saulė ateinančioms kartoms“22.

Daugelis K. Donelaičio charakterio apibūdinimų turbūt tiktų ir Vydūnui. Vis dėlto Tilžės mąstytojas gyvenime labiau pasižymėjo romumu, o jo „kovingumas“ buvo panašesnis į ramią gandiškąją laikyseną – tuo jis stebino netgi vokiečių valdininkus (jį suimant, kalinant). Buvo itin tolerantiškas, stengėsi kituose pastebėti teigiamas savybes, gilinosi daugiau į vidinį žmogaus gyvenimą, sudėtingus tautos ir visos žmonijos būties aspektus. Vydūnas, nors autoritetų neneigė, manė, kad žmogus neturėtų jokių žinių aklai iš kitų priimti, bet visa prieš tai pats permąstyti. Ir nevengė kritikos ar tiesaus atsakymo – ypač tiems, kurie piktinosi jo nuostatomis ir idėjomis, jų nė neišmanydami ar žvelgdami per itin siaurų (neretai fanatiškų) pažiūrų prizmę.

K. Donelaitis būrams, o Vydūnas daugeliui paprastų žmonių atrodė labai savitas, keistas… Vydūnas – ir dėl išskirtinės išvaizdos, gyvenimo būdo, vegetarizmo. Abu kūrė remdamiesi giliausiomis savo vidinėmis galiomis, todėl jų kūryba, idėjos nesensta. Abu kūrėjai rašė gimtąja kalba, nors geriau gebėjo kurti vokiečių – ta kalba, kuria mokėsi, studijavo, kurios kultūrą gerai pažino ir kuria rašant galėjo juos aplankyti nepalyginti didesnis pripažinimas ir įvertinimas…


K. Donelaičio „Metai“ ir Vydūno knyga „Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių“

Svarstant, kodėl K. Donelaitis užrašuose net neužsimena apie savo hegzametru parašytą veikalą, o kaip palikimą ainiams mini skiepytus vaismedžius ir sodą, tenka suabejoti kai kurių literatūrologų minima priežastimi – „Metų“ autoriaus kuklumu. Sunku patikėti, kad jis nebūtų suvokęs savo kūrinio išliekamosios vertės.

Tačiau K. Donelaitis galėjo pagrįstai baimintis, kad kolonistų nežmoniškumą vaizduojančiu kūriniu užsitrauks didelių bėdų ir senatvėje liks be parapijos ir be duonos kąsnio, taip pat nemalonių užtrauks ir savo artimiesiems. Vokiškai rašytame laiške K. Donelaičio atsargumas paremtas socialine patirtimi: „Juk žinai, kaip dabar reikia, kad tarp ponų kalbi ar ką sakai, – reikia saugotis. Juk girdėjome, kaip Krizui pasidarė“23. Turbūt dėl panašių priežasčių Liudvikas Rėza iš „Metų“ pašalino eilutes, kuriose ypač negražiai buvo atsiliepiama apie kolonistus bei ponus.

V. Kuzmickas, bandydamas suvokti K. Donelaičio gyvenimo patirtį ir „Metų“ rašymo motyvus, kaip vieną jų mini autoriaus norą bent meniniu žodžiu iškeikti ponus už lietuvininkams darytas skriaudas ir jų žeminimą. Jo nuomone, dar vaikystėje matyti žiaurūs baudžiavos vaizdai ir įvairūs su lietuvių žeminimu susiję įspūdžiai taip įsirėžė, kad „ir po daugelio metų neatlėgo skausmas bei įtūžis, ir Lauro lūpomis jis išliejo visa, kas buvo iš mažens susitelkę“24.

K. Donelaitis, pasak J. Griniaus, buvo ryžtingas žmogus ir stengėsi prasimušti į viešumą. Juk jam dar gyvam esant į vokiečių kalbą išverstas keturis kartus trumpesnis „Metų“ variantas, nors atspausdintas nebuvo. Priežasčių galėjo būti ne viena, pavyzdžiui, leidinio redaktorius galėjęs išsigąsti, kad „niekas lig tol Prūsijoje nebuvo atvirai kritikavęs pareigūnų karališkuose dvaruose“ ir Dievo vardu kalbėjęs „apie žmonių prigimtą lygybę ir gyvenimo neteisybes“25.

K. Donelaitis negalėjo nežinoti, kuo gali jam atsirūgti kolonistų kritika „Metuose“, nes 1749 m. išleistas karaliaus „Fridricho II įsakymas akylai ir griežtai cenzūruoti visas Prūsijoje išleidžiamas knygas ir brošiūras galiojo ligi valdovo mirties ir tiesiogiai lietė K. Donelaitį, kaip poetą“26. Pasak V. Kuzmicko, karaliaus įsakymu be teismo ir atgailos Glaco pastorius buvo pakartas tik už tai, kad per vieno kareivio išpažintį šiam jo dezertyravimo neįvardijo baisia, Dievo neat leidžiama nuodėme. V. Kuzmickas aprašo, kaip dėl ponų kritikos nukentėjo – tapo kankiniu ir patyčių objektu – vokiečių rašytojas F. D. Schubartas.

K. Donelaitis savo kūriniuose pavaizdavo tik mažą lietuvininkų patirtų skriaudų dalį ir brutalų kolonistų elgesį, kartu parodė lietuvių kalbos ir valstietiškos pasaulėjautos grožį. Vydūnas istoriosofiniame veikale „Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių“ aptarė tiek vokiečių, tiek lietuvių kultūrinį savitumą ir išryškino germanizacijos pasekmes, teigdamas prigimtinę kiekvieno žmogaus teisę būti savimi, išlaikant tautinę tapatybę, nes tai esąs asmens dvasinio atsparumo ir žmoniškumo pamatas.

Vokiečių nacionalistai buvo nepatenkinti aktyvia, tautinį sąmoningumą žadinančia Vydūno veikla. Juos papiktino 1932 m. Vydūno išleista istoriosofinė knyga apie lietuvių ir vokiečių santykius. 1934 m. pradžioje policija knygą uždraudė. Radę pretekstą, 1938 m. kovo mėnesį Vydūną suėmė, uždarė kalėjime. Nors Vydūnas po kelių mėnesių (pasaulio šviesuomenei protestuojant) iš kalėjimo buvo paleistas, jo bylos nenutraukė, tik kelerius metus „atidėliojo“…

Abu aptariami autoriai skirtingais išraiškos būdais atskleidė savo tėvynainių gyvenimą Prūsijoje germanizacijos sąlygomis. Suprantama, kad tuo metu germanizaciją vykdantiems valstybės veikėjams tokia kritika patikti negalėjo. Vydūno veikalu ir šiandien stebisi patys vokiečiai, nesuvokdami, kaip jis tokiu metu apskritai buvo parašytas. Taip pat žavisi K. Donelaičio talentu ir drąsa, liudijant lietuvių kalbos turtingumą ir skaudžius Prūsijos istorijos puslapius…


K. Donelaičio ir Vydūno lietuviškumas

Vydūnas kaip patį svarbiausią K. Donelaičio kūrybos bruožą išskiria lietuviškumą, lietuvišką mąstymą. Apie jo lietuviškumą kalba ir vokiečiai, laikydami K. Donelaitį „pernelyg lietuvišku“. Anot Hermanno Buddensiego, „Metai“ yra „tikras lietuvių tautos atvaizdas“27. Lietuviškumą K. Donelaitis puoselėjo pats ir tai ragino daryti kitus, nes, kaip ir Vydūnas, lietuvybę siejo su dorovingumu. V. Daujotytė teigia, kad „lietuviškos išminties gija mūsų poezijoje pirmiausia eina iš K. Donelaičio“, o ją pratęsia Vydūnas28. Toji lietuviškoji išmintis pirmiausia remiasi lietuviška pasaulėjauta, lietuvišku pasaulėvaizdžiu ir atitinkama žmogaus samprata. „Metuose“ galime pajusti „nepaprastai vieningą savimonę, begalinį visko (žmonių, gyvūnų, gamtos, erdvės, laiko) sąryšingumą, gyvenimo tikslingumą“29. Ši vienovės idėja itin ryški ir nuolatos akcentuojama Vydūno filosofijoje ir grožinėje kūryboje.

Anot Algimanto Radzevičiaus, K. Donelaičio „Metuose“ visai kitoks pasaulėvaizdis (pasaulio ir Dievo, gamtinio ir antgamtinio prado santykiai) nei viduramžių ir vėlesnėje teologijoje ir filosofijoje. K. Donelaitį literatūrologas sieja su Renesanso kultūra – jos ryškiu humanistiniu ir etiniu, etniniu pobūdžiu, jungiant senąsias („pagoniškas“) tradicijas ir krikščioniškąją patirtį. A. Radzevičius išskiria daug K. Donelaičio mąstymo ypatumų, kurie išreiškia kitokį požiūrį į pasaulį nei tvirtinamas Biblijos ir krikščionybės. Tai visų pirma kasdieniško darbo reabilitavimas (Bažnyčia jį traktavo kaip bausmę už nuodėmes), jį laikant egzistencijos sąlyga ir netgi laimės, sveikatos šaltiniu; ilgaamžių etninių papročių, pramogų ir švenčių pateisinimas (Bažnyčia visa tai vienareikšmiškai smerkė), atmetant tik savitikslį linksminimąsi; žmogaus sąmoningumo, aktyvumo, saviraiškos skatinimas (Bažnyčiai puoselėjant pasyvumą ir nuolankumą); individo savigarbos ir žmogiškojo orumo, drąsos gynimas (Bažnyčiai puoselėjant paklusnumą ir nusižeminimą); žmogaus savarankiško požiūrio į pasaulį ir save teigimas (Bažnyčiai, ypač Vatikanui, primetant autoritarišką mąstymą); panteistinė pasaulėžiūra ir Dievo emanacijos teorija (atmetant teologinį hierarchinį pasaulio modelį ir pripažįstant pasaulio vienovės koncepciją); kūno ir žemiškųjų gėrybių reabilitavimas (ignoruojant viduramžišką krikščioniškąjį kūno ir sielos antagonizmą); Dievo malonės ir pasaulio harmonijos išryškinimas (atsisakant Dievo rūstybės idėjos); natūralios gyvensenos aukštinimas, kūno sveikatos svarbos pripažinimas ir kt. A. Radzevičius žvelgia ir į giliausius K. Donelaičio „Metų“ klodus – mitologinius poemos aspektus, kurie atsiskleidžia jo sukurtame mitologiniame pasaulėvaizdyje: tai žmogaus ir gamtos vienovė, gamtos ir žmogaus gyvenimo cikliškumas, antropomorfinė saulės ir vėjo, vabzdžių ir paukščių samprata, savaip interpretuojamų biblinių mitų atpasakojimas. Toks mitologinis K. Donelaičio pasaulėvaizdis esąs susijęs su tradiciniais lietuvių papročiais ir archajiniais tikėjimais30.

Ne Biblija, ne Bažnyčia ir juolab ne uolūs krikščionys pietistai yra svarbiausieji etiniai K. Donelaičio „Metų“ autoritetai, bet tiesiog gamta. Ponų ir kai kurių būrų nedorovingumui K. Donelaitis priešina gamtą, pirmiausia pavyzdžiu rodydamas paukščių gyvenimą. Literatūrologas Rimvydas Šilbajoris teigia, kad K. Donelaičiui „pasaulis tampa šventove“, tačiau tai nėra simbolinė mistinio ar amžinojo gyvenimo alegorija. „Anaiptol, kaip tik per žemę su visu jos žemiškumu ir apsireiškia dieviška būtis: nieko nėra tikresnio už augalą, molį, mėšlą, taigi už Dievo malonę čia ir dabar, žemėje“31. Tikrąsias K. Donelaičio pažiūras atskleidžia ir jo vokiškai parašytas eilėraštis:

Argi žmogus vien tur apverkt skriaudas patirtas
Ir be drąsos, vilties tik dirbti amžinai?
O ne! Pasaulis jam būt rojumi paskirtas,
Bet ne, kaip Heraklitui, vis ašarot liūdnai
32.

Vydūnas savo grožinėje kūryboje pasaulėžiūrai skyrė ypatingą dėmesį – tiek atskleisdamas mąstymo ir nuostatų įtaką žmogaus gyvenimui, likimui, tiek kritikuodamas negatyvius krikščioniškosios pasaulėžiūros aspektus, tiek kurdamas savitus lietuvybės atsparumo mitus. „Metuose“ išryškintos gamtos stichijos (oras, vanduo, žemė, ugnis), daugelis mitologinių archetipų (saulė, dangus, vėjas, paukščiai) ir muzikiniai garsai itin dažnai sutinkami ir Vydūno kūryboje.

Vydūnas Kristijoną Donelaitį ir Mikalojų Konstantiną Čiurlionį vadino genialiais lietuviškumo esmę išreiškusiais kūrėjais. Į šias gretas turbūt reikia įrašyti ir patį Vydūną. Jis genialumą aiškina kaip kūrėjo esmės, kurioje glūdi ir tautinė savastis, atsiskleidimą kūryboje. Literatūrinė kūryba ypatinga dar ir tuo, kad pačioje kalboje slypi savita išmintis. „Literatūra yra prasidėjusi ne savyje, o dar prieš save, prasidėjusi kalboje, mituose, mitiniame mąstyme, ikižodiniame ir žodiniame pasakojime apie gyvenimą“33, – tvirtina V. Daujotytė. Taigi net sąmoningai to nesiekdami genialūs kūrėjai, mąstydami ir rašydami lietuviškai, puoselėja dvasinę savo tautos gyvybę, stiprina jos žmoniškumo kultūrą ir savo darbais padeda jai išlikti.


1 Klusis M.,Arelis P. K. Donelaitis ir urbanistinė kultūra // Darbai apie Kristijoną Donelaitį. – Vilnius: Vaga, 1993. – P. 100.
2 Yla S. Kristijonas Donelaitis: rašytojo tapatybės beieškant // Egzodo Donelaitis. – Vilnius, Aidai, 2001. – P. 316.
3 Kavolis V. Moterys ir vyrai lietuvių kultūroje. – Vilnius: Lietuvos kultūros institutas, 1992. – P. 53.
4 Daujotytė V. K. Donelaičio lietuviškoji išmintis // Darbai apie Kristijoną Donelaitį. – P. 27.
5 Maciūnas V. Žvilgsnis į Donelaitį po dviejų šimtų metų // Darbai apie Kristijoną Donelaitį. – P. 201.
6 Bagdonavičius V. Kristijonas Donelaitis Vydūno akimis // Kultūros barai. – 2014. – Nr. 4. – P. 78.
7 Vydūnas. Žvilgis į gyvenimo gelmes. II. Kultūra – gyvenimo kūrimo tęsinys. – Klaipėda: S. Jokužio leidykla-spaustuvė, 2008. – P. 180.
8 Vydūnas. Žvilgis į gyvenimo gelmes. – P. 179.
9 Žukas S. „Bet kam ta visa sakmė?“ // Pergalė. – 1984. – Nr. 10. – P. 137.
10 Vydūnas. Gyvenimas prūsų Lietuvoje apie 1770 m., kaip jį vaizdavo Kristijonas Donelaitis. – Kaunas: Print easy, 2014. – P. 45.
11 Gineitis L. Kristijono Donelaičio aplinka. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 1998. – P. 35.
12 Sinkevičienė R. K. Donelaitis J. Bobrovskio „Lietuviškuose fortepijonuose“ // Darbai apie Kristijoną Donelaitį. – P. 276.
13 Biržiška M. Duonelaičio gyvenimas ir raštai. – Kaunas: „Vairo“ bendrovė, 1927. – P. 14–15.
14 Гручинская Н. О. Aнгел Силезкий и немецкая мистика // Ангелус Силезиус: Херувимский странник. – Санкт–Петербург: Наука, 1999. – P. 33–34.
15 Gineitis L. Kristijono Donelaičio aplinka. – P. 56.
16 Tatarkiewicz W. Filosofijos istorija. I d. – Vilnius: Alma littera, 2001. – P. 353.
17 Radzevičius A. Klasiko kūrybos slėpiniai. Donelaitis ir Renesansas. – Kaunas: Vilniaus universiteto leidykla, 2005. – P. 109.
18 Donelaitis K. Raštai. – Vilnius: Vaga, 1977. – P. 435.
19 Бёме Я. О тройственной жизни человека. – Санкт-Петербург, 2007. – P. 393.
20 Petkūnas D. Kunigo Kristijono Donelaičio ganytojiška veikla, teologiniai motyvai „Metuose“ ir kituose raštuose // Biblija ir literatūra. Žurnalo „Tiltai“ priedas: Mokslo darbai. – Nr. 27. – 2005. – P. 70.
21 Kuzmickas V. Kristijonas Donelaitis. – Vilnius: Vaga, 1983. – P. 128.
22 Stankus-Saulaitė M. Kristijono Donelaičio saulės // Egzodo Donelaitis. – P. 379.
23 Donelaitis K. Raštai. – P. 277.
24 Kuzmickas V. Kristijonas Donelaitis. – P. 47.
25 Grinius J. Kristijono Donelaičio sužalotas veidas // Egzodo Donelaitis. – P. 296.
26 Kuzmickas V. Kristijonas Donelaitis. – P. 113.
27 Buddensiegas H. Kristijono Donelaičio gyvenimas ir veikalas laiko fone // Iš vokiškųjų raštų apie Kristijoną Donelaitį. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2002. – P. 178.
28 Daujotytė V. K. Donelaičio lietuviškoji išmintis // Darbai apie Kristijoną Donelaitį. – P. 27.
29 Daujotytė V. Tautos žodžio lemtys. – Vilnius: Vaga, 1990. – P. 59.
30 Radzevičius A. Klasiko kūrybos slėpiniai. Donelaitis ir Renesansas. – P. 73–190.
31 Šilbajoris R. Teksto plotmių santykiai Donelaičio „Metuose“ // Egzodo Donelaitis. – P. 413.
32 Tetzneris F. Kristijonas Donelaitis ir jo laikas // Iš vokiškųjų raštų apie Kristijoną Donelaitį. – P. 123.
33 Daujotytė V. Literatūros fenomenologija: problemikos kontūrai. – Vilnius: Vilniaus dailės akademijos leidykla, 2003. – P. 64.

Viktorija Daujotytė. Vydūnas buvo Mokytojas

2025 m. Nr. 10 / „Kodėl ant dviejų šimtų litų banknoto buvo būtent Vydūnas?“ – paklausė „Moters“ žurnalas. Tikrai – kodėl būtent Vydūnas? Jau seniai nebeturime lito, nacionalinės valiutos ženklo, o klausimas liko.

Rima Palijanskaitė. Žinomas, bet nesuprastas Vydūnas

2023 m. Nr. 3 / Šiais metais kovo mėnesį minime žymaus Mažosios Lietuvos kultūros veikėjo, filosofo ir rašytojo Vydūno 155-ąsias gimimo ir jo mirties 70-ąsias metines. Tiesa, be didelių iškilmių, be jo asmenybei ir kūrybai skirtos konferencijos.

Vacys Bagdonavičius. Vydūno įžvalgų svarba dabarčiai

2017 m. Nr. 7 / Po metų švęsime Vydūno 150-ąsias gimimo metines. Ta proga jį pagerbsime valstybiniu mastu. Lietuvos Respublikos Seimas 2018-uosius paskelbė Vydūno metais…

Kristijono Donelaičio „Metų“ vertimo į prancūzų kalbą patirtys

2017 m. Nr. 3 / Vertėją Karoliną Masiulis-Paliulis kalbina Nijolė Vaičiulėnaitė-Kašelionienė / – Visų pirma sveikiname su neseniai Prancūzijos vyriausybės paskirtu garbingu apdovanojimu. Manau, mūsų skaitytojams įdomu…

Austėja Oržekauskienė. Apie neįvykusį Algirdo Juliaus Greimo ir Antano Vaičiulaičio „sandorį“ dėl Kristijono Donelaičio

2016 m. Nr. 12 / Mielas Tautieti, dėkoju už antrąjį Jūsų siųstą laišką: jau penkeri metai, kaip, modo ecologistico, palikome Paryžių ir apsigyvenome kaime

Rima Palijanskaitė. Mįslingasis Kristijono Donelaičio eilėraštis „Tamsybių dievas“

2016 m. Nr. 1 / Kristijonas Donelaitis turbūt šelmiškai šypsosi iš Dausų kartu su savo „Metuose“ apdainuota saule, kai apie jį, didį XVIII a. Rytų Prūsijos šviesuolį, kartais prabylama tarsi apie tamsuolį – t. y. konservatyvių pažiūrų dvasininką

Jonas Juškaitis. Nesibaigiantis Donelaitis

2014 m. Nr. 1 / Donelaitį savo rankose esu turėjęs tokį, koks man skaitant buvo išleistas: visą, sutrumpintą, parinktą, pritaikytą, kaip ir apie Donelaitį skaičiau, kas tada lietuviškai parašyta.

Guido Michelini. Kristijonas Donelaitis. Pjesė (Pabaiga)

2014 m. Nr. 1 / DONELAITIS. Nepalieku tavęs, tik laikinai atsisveikinu. Greitai vėl susitiksime rojuje… (Vis sunkiau kvėpuodamas) Jau matau ateinant angelų pulkus… girdžiu skambant gedulingąją Bacho kantatą..

Guido Michelini. Kristijonas Donelaitis. Pjesė (Pradžia)

2013 m. Nr. 12 / 1732 m. žiema, Karaliaučiaus katedros mokyklos bendrabutis. Kambarys su stalu ir trimis lovomis skendi tamsoje. Du jaunuoliai (Adomas ir Martynas) guli, Kristijonas Donelaitis sėdi prie stalo, ant kurio spingsi žvakė…

Regimantas Tamošaitis. Donelaitis kaip duona

2013 m. Nr. 12 / Donelaičio žmonės tebėra gyvi, jo pasaulyje mirties nėra, jo lietuviškas žodis tebegyvena tarp mūsų ir kalba mums. O „Metų“ kalba yra polifoniška, daugiabalsė: bendruomenė prabyla skirtingais balsais ir jungia skirtingas patirtis…

Elena Baliutytė. Sigito Gedos pokalbininkai: Eduardas Mieželaitis

2014 m. Nr. 11

Neužmirštuolės katedros nišoje – taip netikėtai vieną savo rašinį apie Eduardo Mieželaičio penkių eilėraščių ciklą „M. K. Čiurlionio laiškai“ (1985) sovietmečiu yra pavadinęs Sigitas Geda1. To straipsnio patosas – grąžinti skaitytoją prie E. Mieželaičio poezijos. Jos globališkumą, kosminę idėją (o „poetas be kosminės idėjos – menkas poetas“2) S. Geda susiejo su nacionaline tradicija, su ištiso lietuviškojo kultūros arealo vardu (minimi Adomas Mickevičius, Kristijonas Donelaitis, Antanas Strazdas, Mikalojus Konstantinas Čiurlionis, Vincas Krėvė, Vaižgantas), iškėlė jos vertę ir prasmę, priešindamas ją T. S. Elioto „Bevaisės žemės“ vizijai. „Daugelis saulėtųjų pasaulio kūrėjų stovi už poeto pečių <…>“3. Priekaištaudamas skaitytojui, S. Geda apgaili, kad per dvidešimt metų E. Mieželaitis yra prarastas. „Mums užstojo jį jo knygos. Pirmiausia žiūrime į knygas, o ne į gyvą širdį, kuri reikalingiausia. Ir visai mūsų kultūrai, ir žmonėms“4. S. Geda, beje, primena, kad „kuriantis žmogus nėra tas pats, kuris rūko pypkę, eina pasivaikščioti, oriai sėdi prezidiume. Jo antrininko, jo kuriančiosios sielos čia mažiausia“5.

S. Gedos minimas skaitytojo praradimo laikas kaip tik sutampa su po „Žmogaus“ prasidėjusiu E. Mieželaičio antikomentaru, apėmusiu šešias dienoraštinės eseistikos knygas. Kad jos tuo metu nebuvo entuziastingai sutiktos ne tik skaitytojų, bet ir kritikų, nieko stebėtino: pats žanras anuomet atrodė esantis literatūros paraštėje; o dar mieželaitiško stiliaus barokiška ornamentika, daugžodystė, pasikartojimai… S. Gedos rašinio tikslas buvo parodyti skaitytojui būtent E. Mieželaičio poezijos fragmentų, detalių, miniatiūrinių gabaliukų grožį, nustelbtą programiškojo „Žmogaus“. Šis S. Gedos užmojis dar aktualesnis dabar, praėjus jau beveik trims dešimtmečiams; beje, šį rudenį E. Mieželaičiui būtų sukakę 95-eri.

Kaip tik toji sovietmečio S. Gedos publikacija paskatino pasidomėti dviejų poetų dialogo tęsiniu jau nepriklausomoje Lietuvoje. Žinant S. Gedos pozicijos aštrumą sovietmečio oficialiosios kultūros atžvilgiu (o jos simboliu yra tapęs E. Mieželaitis), jų dialogas intriguoja.

Viktorija Daujotytė monografijos apie S. Gedą „Tragiškasis meilės laukas“ pabaigoje yra pastabiai punktyru nužymėjusi šių, jos žodžiais, dviejų vulkaniškų lietuvių poetų paraleles: avangardiniai užmojai, ekstensyvi vaizduotė, bendras M. K. Čiurlionio paveldas, atramos ieškojimas viduramžių anachoreto Grigoro Narekaci raudose, vėlyvieji kūno kalbos meilės eilėraščiai6. Dar pridėtume abiejų justą nepasitenkinimą pasiekta poetinio kalbėjimo galimybių riba, siekį keistis, ieškant, nors ir skirtingose plotmėse, išeičių, intensyvų eseistinių dienoraščių rašymą, apmąstant pamatinius pasaulio kultūros tekstus, kritiškai dialogizuojant su amžininkais, reflektuojant patį kūrybos procesą, aiškinantis jo dėsnius ir paradoksus. „Eroto kerai buvo ir tebelieka lyrikos „epicentras“. <…> Visa prancūzų poezija pasidavusi Erotui <…>. Seniai ir aš jau su Erotu galynėjuos. Bet į gyvenimo pabaigą jaučiu didelį norą susikibti su juo dar kartą. Ir tai nebus „memuarinė lyrika“ – bus gyva, kraujuojanti lyrika“7, – rašė E. Mieželaitis, sulaukęs šešiasdešimtmečio. S. Gedos kūrybinėje prigimtyje aistringai grūmėsi, pasitelkiant Czesławo Miłoszo kūrėjų tipologiją, „klasicistas“ ir „realistas“. Jo aistringa siekiamybė buvo kuo adekvatesnis tikrovės perkėlimas į poezijos (meno) formą. Svarstydami apie E. Mieželaitį galime konstatuoti tikrovės sferą ignoruojančio „klasicisto“ persvarą. Tai itin akivaizdu ne tik jo poezijoje, bet ir dienoraščiuose: nors pagal žanro prigimtį jie kur kas „realistiškesni“ nei poezija, juose viskas subendrinta, suabstraktinta – beveik nėra jokių laiką ir vietą galinčių identifikuoti detalių, neretai neįvardijami ir cituojamų ar komentuojamų kūrinių autoriai. Žinoma, kartais tai galėjo lemti ir poeto žaidimas su cenzūra (pvz., Jono Aisčio, Boriso Pasternako neįvardijimai, plačiai cituojant ir komentuojant jų kūrybą). Skaitant E. Mieželaičio dienoraštinius tekstus ir prisimenant sovietinio laiko kontekstą, stebina, kad juose autorius gausiai mini tokius Vakarų kultūros vardus (tiesa, kartais su jais polemizuodamas), kurie oficialiai tuomet buvo ne visai priimtini: Pierre’ą Teilhard’ą de Chardin’ą, Franzą Kafką, Jamesą Joyce’ą, Albert’ą Camus, T. S. Eliotą, Reinerį Marią Rilke’ę, Stefaną George’ą, Osipą Mandelštamą, Marcelį Proustą, Williamą Faulknerį, Gabrielį Garcia Marquezą, Kobo Abę…

Albinas Bernotas prisimena, kad per kviestinius pietus pas Henriką Šilkinį, kaimynystėje Santakoje vasarojantį (iš ten kilusį) lenkų poetą, E. Mieželaitis mėgo daug kalbėti, buvo puikiai apsiskaitęs, dalijosi naujausiomis literatūros, filosofijos, religijos, apskritai meno įžvalgomis. Svečias iš Lenkijos – tuo labiau. „Šiuo požiūriu susidarydavo įspūdis, kad E. Mieželaitis savo šnekom Santakoje paslapčia šaiposi iš savo paties poezijos ribotumų <…>“8.

Kad anuomet E. Mieželaitis buvo įdomus pašnekovas, patvirtina ir S. Gedos eseistinėse knygose („Žydintys lubinai piliakalnių fone: septynių vasarų dienoraščiai 1992–1998“, 1999; „Adolėlio kalendoriai: dienoraščiai, gyvavaizdžiai, užrašai, tyrinėjimai“, 2003; „Vasarė ajero šneka: dienoraščiai ir tyrinėjimai“, 2008) minimi jų bendravimo epizodai. Apie savo santykį su E. Mieželaičiu S. Geda yra rašęs ir atsiminimų apie jį knygoje „Eduardas Mieželaitis: post scriptum“ (2008), be to, jis yra pomirtinio E. Mieželaičio poezijos rinkinio „Mažoji lyra: 1988–1995“ (1999) palydimojo žodžio autorius. Tuomet šią knygą leisti kiek delsta, bet pasirodžiusi ji pateko į „Vagos“ knygyno perkamiausių knygų dešimtuką. „Kai išėjo Eduardo M. „Mažoji lyra“, – ėmė skambinti begalė jo mylėtojų.“ Kad papriekaištautų, jog toje knygoje apie poetą blogai esu parašęs9, – prisiminė S. Geda.

S. Gedos eseistika radosi kitokioje nei E. Mieželaičio literatūros lauko situacijoje, bet skeptikų sulaukė taip pat. Net ir pripažįstant jos vertę, ji priskirta prie paraštinės poeto kūrybos. Vis dėlto šie tekstai, sutelkti knygose, krypsta jei ir ne link paties S. Gedos poetinio kūrybos centro, tai bent tikrai į literatūros problemų lauką. Jie susiję su sociologine, kontekstine laiko dvasia, demokratiškesnio adresato poreikiais. Dienoraščių fragmentai, užrašai yra skaitomi ne tik literatų, bet ir platesnio rato žmonių – bibliotekose tą patvirtina skaitytojų metrika.

Dienoraščiai klaikus žanras. Ypač jeigu nebijai palikt savo pirštų antspaudus“10, – rašė S. Geda. Kaip žinome, drąsos jam netrūko. Mąstydamas apie pasirinktą rašymo formą S. Geda cituoja Cz. Miłoszą: „Nuolatos ilgėjausi suprantamesnės formos, tokios, kuri nebūtų per daug (pernelyg) poezija arba proza.“ Ir toliau pats tęsia mintį: „Pernelyg poezija (žanro kilpos?). / Pernelyg proza (vėlgi kažin koks „išmoktumas“ rašyti). / Tarpinės rašymo formos. Dienoraščiai, esė, padrikos mintys“11. Bet ir tas „padrikumas“ yra tikslingas, struktūriškas, teigia S. Geda, pasitelkęs jau Blaise’ą Pascalį. Duotosios formos turi būti išlaikytos, bet sutrikdytos.

S. Gedai „dienoraščio“ žanras buvo labai palankus jo „realistiniams“ eksperimentams, ieškant naujų tikrovės transformacijos kūryboje formų. Skaitant jo eseistikos knygas stulbina proto imlumas, mąstymo apimtys, svarstomų klausimų diapazonas: nuo pažemių ar net „dugno“ žmonių „natūrinių vaizdelių“ (gyvavaizdžių, pasitelkiant S. Gedos žodį), nuo gamtos kasdienių gyvasties formų iki metafizinių klausimų svarstymo, nuo sakralumo iki žemųjų instinktų; nuo meno, literatūros skliauto – prie pabiriausios tikrovės. Mikroskopinė atida virsta kosmine perspektyva, „čia“ ir „dabar“ – amžinybe. „Nuolatinė sankirta domina mane. <…> To, kas amžina, kas tarsi duotybė, simbolis, archetipas, ir to, kas čia pat akimirksniu sučiumpama. / Toje vietoje, kur „sučiumpama“, gimsta kažkas panašaus į paveikslą, skulptūrą, eilėraštį“12. Tokia kontrastingų jungčių logika struktūruoja ir jo eseistikos knygų tekstus – pašnekesius užrašų forma.

Galėtume sakyti, kad tokia forma poetas tęsė jam visada buvusius svarbius gyvus pokalbius su bičiuliais, bendraminčiais ar tiesiog šiaip įdomiais pašnekovais. Pokalbį, kaip svarbią jam žmogiškų ryšių formą, S. Geda mini ne vienoje užrašų vietoje. „Laisvas pašnekesys nuo jaunumės traukė mane. Man vis atrodydavo, kad tai labai žmogiškas, imlus, magiškas, galop – širdingas daiktas“13. Būtina pašnekesio sąlyga – pasitikėjimas kitu, laikymas jo savu bent iki tam tikro laipsnio, kad rastųsi „bendros kalbos“. „Retos išminties, tragiškos patirties ir prancūziškos novelės išmanytojas. 1990 m. pavasarį Anykščiuose. Šnekėdavom nuo ryto iki vakaro“14, – tai apie Eduardą Cinzą. S. Gedai buvo įdomūs ne tik kultūros žmonės – artimumui ir empatijai rastis galėję pakakti paprasčiausio akių susitikimo. Užrašuose yra apgailestavęs, kad su daug galimų pokalbininkų liko prasilenkta.

E. Mieželaičio nebuvo tarp S. Gedos bičiulių ar draugų. Kaip rašoma „Užrašuose“, juos skyrė pernelyg didelis amžiaus skirtumas – dvidešimt ketveri metai. Bet jau pats patekimas tarp S. Gedos pokalbininkų yra savaime iškalbus faktas. Kita vertus, amžiaus skirtumas S. Gedai yra labiau privalumas nei trūkumas: „Margoje galvų, drabužių, figūrų, veidų, plaukų ir plikių minioje jau kelintas kartas pastebiu, kad mane traukia vyresnieji“15.

Bendrauti su E. Mieželaičiu S. Geda pradėjo, bent taip rašoma, apie 1978-uo sius; 1967 metais „prie Mieželaičio“ be komplikacijų jis įstojo į Rašytojų sąjungą ir po to su juo neturėjo jokių reikalų. Į artimesnę pažintį su E. Mieželaičiu S. Gedą pastūmėjo besikomplikuojantis gyvenimas, kai 1976 m. atleistas iš žurnalo „Mūsų gamta“ tapo rašytoju profesionalu, kūrė naują šeimą ir iškilo buto klausimas. Nusprendė dėl jo kreiptis į E. Mieželaitį. Kaip rašoma „Užrašuose“, tarpininkaujant Mykolui Sluckiui, S. Geda su Leonidu Jacinevičium (pas kurį tada gyveno) buvo priimti Mieželaičių namuose. „Išrūpino, pamažu susidraugavom. Yra padėjęs man ir kitais atvejais“16. Panašios pagalbos ir paramos atvejų atsiminimuose apie E. Mieželaitį ne vienas. Jis tuomet jau nebebuvo Rašytojų sąjungos pirmininkas, turbūt veikė kaip Aukščiausiosios Tarybos pirmininko pavaduotojas ar LKP CK narys. Poetas jau artėjo į šešiasdešimtmetį, literatūros lauke jautėsi stumiamas į nuošalę, ir talentingo jaunesnio kolegos kreipimasis turėjo jam būti malonus. Juolab kad ir pats mėgo pašnekesius su įdomiais žmonėmis, o su metais poeto pokalbininkų ratas traukėsi, o ir pats atsitolino nuo savo kartos kolegų – jaunystės ideologinių bendraminčių (pvz., nuo Alfonso Bieliausko, 1970 m. šiam pakeitus jį Rašytojų sąjungos pirmininko kėdėje). Savo ruožtu iš jo įtakos zonos jau buvo pasitraukę Olimpą pasiekę jaunesnieji: Justinas Marcinkevičius, Algimantas Baltakis, Alfonsas Maldonis. Taigi tarp abiejų poetų susiklostė geri santykiai: E. Mieželaitis su žmona Stase net tapo S. Gedos dukters Uršulės vardo tėvais. S. Gedos septyniasdešimtmečiui skirtoje konferencijoje („Pavasario keleivis“, 2013, LLTI) Uršulė prisiminė, kad Mieželaičiai pavyzdingai vykdę savo „pareigas“: per gimtadienį, kitas šventes visada atvažiuodavo su didžiausiu krepšiu dovanų. S. Geda taip apibūdino tuometinio savo santykio su E. Mieželaičiu pagrindą: „Mane traukė pati jo laikysena – išdidaus, oraus, aristokratiško žmogaus, poeto. Vidujai laisvo“17.

S. Gedai svarbus buvo ir jo paties kūrybos vertinimas. „Vieną kartą begurkšnojant, regis, armėnišką konjaką, kurio jis turėdavo ir mėgdavo, užsirūkė ir sako: – Tai matai, perskaičiau tavo knygą. Matai, tu turi viziją, o daugelis jos neturi…“18 S. Gedą nustebinęs pats faktas, kad E. Mieželaitis skaitė gerokai jaunesnį poetą, be to, įvertino jam svarbų dalyką – viziją, vaizduotę. Ir S. Gedai, ir kitiems jauniesiems E. Mieželaičio perspėjimas buvo, kad hermetiškai rašydami prarasią skaitytoją.

Ne vienas S. Gedos dienoraščių įrašas rodo, kad tarp jų turėjo būti pasitikėjimo, nes kalbėtasi apie sovietmečiu pavojingus dalykus – kad ir apie Pirčiupių tragediją (E. Mieželaičio žiniomis, inspiruotą NKVD19); apie mįslingą Kosto Kubilinsko mirtį (kad mirė ne savo mirtimi, taip pat esą užsiminęs ir E. Mieželaitis20).

S. Geda perpasakoja ir ne vieną anekdotinę situaciją, kurioje E. Mieželaitis užima herojaus poziciją: pavyzdžiui, su valdžios biurokratais elgdamasis taip, kaip, galima spėti, panašioj padėty būtų elgęsis ir pats S. Geda: pokariu įžeistas vieno ideologinio darbuotojo E. Mieželaitis paleido į darbą kumščius; arba, būdamas Rašytojų sąjungos pirmininku, miesto valdžios neveiksnumo išvestas iš kantrybės (reikėję pakelt antkapinį akmenį, atvežus urną su Juozo Tysliavos palaikais), pateikė jai avangardisto vertą necenzūrinį ultimatumą. Su pritarimu rašoma apie E. Mieželaičio „kietą ranką“, kaip elementarios tvarkos palaikytoją, pripažįstamas jo autoritetas ir galia. E. Mieželaičio elgesio spontaniškumą, reakcijų tikrumą S. Geda apibendrino taip: „Jis buvo šioks toks kareivis“21. Tai aliuzija ir į karo metų E. Mieželaičio patirtį, fronto įspūdžius. S. Gedos „Užrašai“ rodo, kad atidžiai buvo skaitoma autobiografinė E. Mieželaičio knyga „Nereikalingas žmogus“ – nemažai frontinių jos epizodų bei poeto pokariu patirtos vėzdo kritikos scenų perpasakojo savuose dienoraščiuose.

Dar viena savybė, „Užrašuose“ daranti E. Mieželaitį savu, sutvirtinanti jo poeto statusą – bohemiškumas. S. Gedos jis priskirtas „klasikinei bohemai“, kuri už įkvėpimą, nušvitimą, polėkį moka kepenimis, širdimis ir kitais gyvybiškai svarbiais organais, ir įrikiuotas į garbingą išeivijos ir Lietuvos poetų eilę22. Rašydamas fragmentą apie pokario smuklę Totorių gatvėje pažymi, kad „Eduardas Mieželaitis alkoholinius savo kelius praėjęs irgi čia jaunystėje, – girtas apsibrėždavo aplink save grindyse ratą kreida ir guldavo miegoti. / Sakydavo: / – Aš esu Miežis, grūdas. Grūdo niekas nepalies“23. „Užrašų“ epizodas apie E. Mieželaičio savaitines puotas Maskvoje, kai tvarką įvesdavo tik iš Vilniaus iškviesta žmona, perpasakotas turbūt iš A. Bieliausko atsiminimų, kuriuose tai plačiai aprašyta. Tokius E. Mieželaičio laisvės proveržius S. Geda siejo su dvilype poeto ir valdininko, fasadiško visuomenės veikėjo padėtimi.

Poetas, žurnalistas, valdžios žmogus… E. M. sunkiai bepakėlė šią naštą. Dažnai prisipažindavo, kad esąs „balta varna“ tenai (Aukščiausioje Taryboje)“24.

Bet esama vieno kito įrašo, kur E. Mieželaitis sulaukęs kitokio įvertinimo. Vienas „Vasarės ajero šnekos“ fragmentas pavadintas „Eduardas ir liaudis“: „Jis turėjo nusipirkęs sodybą Švenčionių krašte. / Esu du sykius tenai viešėjęs. Vis vaidindavo gaudąs upėtakius ir bendraująs su žmonėmis. / Nieko panašaus nė iš tolo nebuvo. Nei su žmonėmis šnekėdavos, nei meškeriot mokėjo. Viskas viena vaidyba. Jame tilpo visos ydos, kurias turėjo ano meto valdžia“25.

Buvimo valdžioje S. Geda E. Mieželaičiui neatleido, bet turbūt dar labiau šito neatleido Just. Marcinkevičiaus, A. Baltakio, A. Maldonio kartai. Gal dėl to, kad šie pagal amžių buvo „tėvai“, kuriuos sava kūryba reikėjo įveikti, o E. Mieželaitis – „senelis“, aktyviai jau nedalyvaujantis literatūros lauko konkurencinėse kovose.

Su E. Mieželaičio kūryba S. Gedos santykis sudėtingesnis. Pats S. Geda, iš pradžių 7-ojo dešimtmečio vidury lyg ir žadėjęs panašią kosminę patetinę kryptį, pasuko visai kitais keliais, nei buvo pramynęs „Žmogus“. S. Geda rašo, kad „Heideggeris buvo tas autorius, kuris stumtelėjo mus nuo E. M. „Žmogaus“ įsikalbėtos aukštumos. Septintajame dešimtmetyje“26. Kartu su savąja dailininkų ir muzikų karta (Petras Repšys, Bronius Kutavičius, Feliksas Bajoras) S. Geda buvo jau suradęs savąją archaikos, mitologiškumo, baltiško pirmapradiškumo gyslą. „Vos tik literatūra pasiilgsta amžinybės – gręžiasi į folklorą. Lietuvoje taip buvo VII dešimtmetyje. „Senas laikas“ išmušė mus iš gyvuliško dabarties aukštinimo. <…> Neteisybė, kad buvome panteistai. Teisybė, kad šis žodis, terminas buvo priedanga“27.

Studijų metais S. Geda parašė diplominį darbą (1966) apie E. Mieželaičio knygą „Atogrąžos panorama“ (vadovė Liudvika Lisenkaitė). Diplominį recenzavęs Donatas Sauka priskyrė jį esė žanrui: autorius traktuojąs poeziją savarankiškai, remiasi savo įžvalgomis, taikliais pastebėjimais. Po „Žmogaus“ pasirodžiusius naujuosius E. Mieželaičio poezijos rinkinius „Autoportretas. Aviaeskizai“ ir „Atogrąžos panorama“ S. Geda vertino kaip naują žingsnį. Jam patrauklus jų poetinės kalbos daiktiškėjimas, laiko ir erdvės konkretėjimas. Šią tendenciją vertino kaip visos šiuolaikinės pasaulio lyrikos bruožą28. Kita vertus, S. Geda pastebi, kad E. Mieželaičiui ne vienu atveju dar nepavyksta suderinti poetinių tikrovės vaizdinių su jų sąlygine, simboline prasme, ir tai laiko visos lietuvių poezijos yda. Kaip naują, perspektyvų šių knygų bruožą S. Geda išskiria gyvybingo chaoso pasirodymą: „Nuo pasaulio čia tarsi nupuolęs tasai grožio ir harmonijos apvalkalas, kuriuo jį apgaubdavo poetas „Žmoguje“ <…>. „Auto portrete. Aviaeskizuose“ – disharmonijos pajautimas nulėmė plakatiškumą, ritmikos kapotumą, publicistinį šūksnį“29. Ir Alfonsas Andriuškevičius prisimena, kad studijuodami jie su S. Geda mėgo 1962 m. išleistą E. Mieželaičio knygą „Autoportretas. Aviaeskizai“; patikusios jiems ir Saulės Kisarauskienės iliustracijos, abu net bandė rašyti recenziją, kurioje gynė jas. „Nešėme savo tekstą Zimanui į „Tiesą“30. Neišspausdino.

S. Geda „Užrašuose“ E. Mieželaitį laiko lyriniu poetu, o jo „Žmogų“ – ore pakibusia sukompiliuota žmogaus vizija. „Beje, grandiozinių jo užmojų šaltinis ar nebuvo Bernardas Brazdžionis? Šis patetiškai įsirašo į tradicinę ir moderniąją katalikybę“31, – svarsto S. Geda. Ši mintis iš esmės sutampa su J. Aisčio versija dėl E. Mieželaičio ir B. Brazdžionio poetikos sąsajų. J. Aistis, 1959 m. užsistodamas išeivijos spaudoje kritikuojamą E. Mieželaitį, rašė: „Man keista, kad iki šiol nei vienas nepastebėjo, jog Mieželaitis yra vienas iš ryškiausių ir ištikimiausių Bernardo Brazdžionio mokinių. Jis Brazdžionį seka iki paskutinių dienų. Net jo knygos pavadinimas „Svetimi akmenys“ vargu ar be mokytojo „Svetimų kalnų“ būtų įmanomas“32. Aistiška argumentų logika iš esmės apimtų ir nemaloniąją E. Mieželaičio parodiją „Per pasaulį keliauja šuva“ („Tiesa“, 1953, kovo 28 d.), kurios paskui niekur neperspausdino ir dėl kurios, kaip teigia Leonas Peleckis-Kaktavičius, vėliau labai gailėjosi33. Gal taip pokariu E. Mieželaitis kaupė ideologinį kapitalą grįžimui tarybinėn literatūron, iš kurios keletui metų buvo pašalintas? Vėliau, kai Lietuvoje toliau buvo tęsiama puolimo kampanija prieš J. Aistį ir B. Brazdžionį, E. Mieželaitis užėmė gynėjo poziciją: „<…> Jau seniai vyksta ginčas dėl dviejų (K. [Kossu] ir B.[Brazdžionis]) talentingų svetimos ideologijos poetų. Ir šis ginčas, atrodo, dar nebaigtas. Lėkštais straipsniais čia nelaimėsime nieko. <…> Poezijoje vienintelė kovos priemonė – gera poezija. <…> Abudu jie didžiai talentingi, tikri poetai. Ir nors ideologiją jie išreiškia atsiliekančią nuo dinamiškos dabarties, nuo veržlaus ir toli nuėjusio mūsų amžiaus žmonijos gyvenimo, skaitytojo akyse jie vis dėlto lieka poetais…“34

Poetu ir padoriu žmogumi E. Mieželaitis likęs ne vieno savo jaunesnio kolegos prisiminimuose (ir publikuotuose, ir tebesančiuose archyvuose). „Tada lietuvių poezija buvo kuriama laisvėjant ir laisvinantis, ir, kai kildavo ginčai dėl E. M. reikšmės, sakydavau: / – Jeigu ne Mieželaitis, tai ir mūsų nebūtų buvę… / Neatsisakau savo žodžių, nesąžininga būtų. Jis buvo savotiškas banglaužis. (2007, rugsėjis)“35, – baigia savo atsiminimus apie E. Mieželaitį S. Geda.

Panašią poziciją nepriklausomybės metais viešai yra išsakę ir kiti 8-ojo dešimtmečio antrosios bangos nesocrealistiniai modernistai: Vytautas P. Bložė, Marcelijus Martinaitis. O ir ne vienas šiuolaikinis poezijos klasikas, nors ir su kai kuriomis išlygomis, pripažįsta E. Mieželaičio, kaip poeto, fenomeną ir randa jo kūryboje įdomių ar net tobulų fragmentų (kaip D. Kajokas: „Pasakyk, upele, / kaip tu ieškai kelio? // Aš neieškau kelio, – / aš esu upelė…“).

Beje, šiųmetiniame „Šiaurės vasaros“ tarptautiniame literatūros festivalyje Biržuose tapau liudininke vienos dalyvės nuostabos, kai ji sužinojo, kad „Upelės“, kurią deklamuodavo savo vaikams ir deklamuoja anūkams, autorius yra E. Mieželaitis. Įspūdingos apimties ir įvairovės poeto kūrybą vis dar stelbia „Žmogaus“ šešėlis.


1 Geda S. Neužmirštuolės katedros nišoje: 5 Eduardo Mieželaičio eilėraščiai // Geda S. Ežys ir Grigo ratai. – Vilnius: Vaga, 1989. – P. 74–79.
2 Ten pat. – P. 75.
3 Ten pat. – P. 78.
4 Ten pat. – P. 79.
5 Ten pat. – P. 77.
6 Daujotytė V. Tragiškasis meilės laukas. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2010. – P. 426.
7 Mieželaitis E. Mūza ir upėtakis. – Vilnius: Vaga, 1984. – P. 467–468.
8 Bernotas A. Kad nebūčiau užartas // Eduardas Mieželaitis: post scriptum. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2008. – P. 166.
9 Geda S. Vasarė ajero šneka. – Vilnius: Vaga, 2008. – P. 147.
10 Ten pat. – P. 204.
11 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2003. – P. 118.
12 Geda S. Žydintys lubinai piliakalnių fone. – Vilnius: Seimo leidykla, 1999. – P. 306.
13 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – P. 5.
14 Ten pat. – P. 400.
15 Geda S. Žydintys lubinai piliakalnių fone. – P. 285.
16 Geda S. Keletas epizodų iš mūsų bendravimo // Eduardas Mieželaitis: post scriptum. – P. 224.
17 Ten pat. – P. 225.
18 Geda S. Man gražiausias klebonas – varnėnas. – Vilnius: Vyturys, 1998. – P. 206.
19 Geda S. Vasarė ajero šneka. – P. 148.
20 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – P. 595.
21 Geda S. Žydintys lubinai piliakalnių fone. – P. 279–280.
22 Geda S. Vasarė ajero šneka. – P. 168.
23 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – P. 199.
24 Geda S. Vasarė ajero šneka. – P. 582.
25 Ten pat. – P. 47.
26 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – P. 445.
27 Ten pat. – P. 445.
28 S. Gedos diplominis darbas „Meninis vaizdas E. Mieželaičio „Atogrąžos panoramoje“. – VUB RS F85–3855. – P. 19.
29 Ten pat. – P. 27.
30 „Kaip manai, kas tu esi?“ Alfonsą Andriuškevičių kalbina Arūnas Sverdiolas ir Saulius Žukas // Baltos lankos. – Nr. 24. – 2007. – P. 41–42.
31 Geda S. Adolėlio kalendoriai. – P. 146.
32 Aistis J. Ar ne per daug užsipuolama? // Draugas. – 1959. – Spalio 31
33 Peleckis-Kaktavičius L. Žodžiai, kurie neišduos. – Šiauliai: Varpai, 2011. – P. 24.
34 Mieželaitis E. Naktiniai drugiai. – Vilnius: Vaga, 1966. – P. 28.
35 Eduardas Mieželaitis: post scriptum. – P. 226.

Eduardas Mieželaitis. Mano grožio karaliene

2019 m. Nr. 10 / Publikacija skirta poeto Eduardo Mieželaičio 100-osioms gimimo metinėms. Publikuojamas Eduardo Mieželaičio (1919–1997) dvylikos eilėraščių ciklas „Mano grožio karaliene“ yra iš Lietuvių literatūros ir tautosakos institute esančio…

Elena Baliutytė. Ar galėtų Eduardas Mieželaitis pasirodyti „Gyvosios poezijos“ serijoje?

Yra manančių, kad Mieželaitis sugadino lietuvių poeziją iki mūsų dienų, yra apgailestaujančių, kad jis nepelnytai iš kanono pašalintas.

Elena Baliutytė. Tolstantis, bet vis dar matomas: Eduardo Mieželaičio gyvenimas jo paties ir kitų akimis

2016 m. Nr. 4 / Rašytojui X. didelis liūdnas žmogus užmirštas ir negyvenamas tolsta į aukštus namus ir pasilieka tik menamas žodžiai dar atneša jį tartum vitražuose lūžta dulkės šviesos spinduly užpildo barokinę tuštumą.

Donata Mitaitė. Eduardo Mieželaičio gyvenimo post scriptum

2008 m. Nr. 6 / Eduardas Mieželaitis: post scriptum. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2008. – 336 p.

Simona Talutytė. Konkrečioji poezija Lietuvoje

2006 m. Nr. 5 / Konkrečioji poezija reikalauja aktyvaus suvokėjo dalyvavimo, todėl ji siejasi su literatūros recepcijos problema. Konkretizmas genetiškai susijęs su klasikiniu avangardu, ypač rusų futurizmu ir vakarietišku dadaizmu.

Sigitas Geda. Ar jau suvisam nereikalingas?

2004 m. Nr. 3 / Eduardas Mieželaitis. Nereikalingas žmogus: akcentai. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2003. – 153 p.

Brigita Speičytė. Girdimoji atmintis kaip liudijimo literatūros strategija

2014 m. Nr. 10

Šiais laikais tarmėmis rašoma literatūra gali trikdyti ar netgi kelti įtarimą. Trikdyti tuo, kad – kaip įsivaizduoju – dauguma betarmių (kaip aš) skaitytojų, susidūrę su tokiais tekstais, yra išskiriami iš dialogo lauko, įeina į tekstą kaip svetimieji ir jaučiasi tarsi prašalaičiai šauniame giminės susibūrime. Juk tarmė yra namų šneka, ir visų pirma šneka, kuri kreipiasi į konkretų čia ir dabar horizontą, yra neatsiejamai įsipynusi į konkrečias situacijas, daiktus, artimus žmones. Įtarimą gali kelti tai, kad tarminė literatūra, tai yra užrašyti šnekos tekstai, vienaip ar kitaip yra nutolę nuo savo gyvosios terpės. Tad ar netampa tarmė kalbėjimusi su pačia savimi, susitelkusi į savo gražumą, keistumą – ne menkiau uždara kaip koks menas menui?

Viktorijos Daujotės žemaitiškų (dūnininkų tarmės) tekstų knygoms „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ (2010) ir „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ (2012) nebūdinga nei viena, nei kita1. Šie tekstai įsikuria pačioje tarminio – užrašyto šnekos teksto – paradokso šerdyje: tai yra ir ypač konkreti, daiktiška, „žemiška“ ir „gyvenimiška“ kalba, tačiau ir bendra, atvira, rašto būdu išeinanti už savo prigimtos vietos, lyg žvelgianti į ją iš šalies. Žvilgsnis iš šalies pirmosios knygos pratarmėje „Pasiaiškinimas“ nusakytas ir kaip liudijimo siekis. Raštas, savita literatūrinė forma, knygos pavidalas, – visa tai, kas savaime nepriklauso sakytinei kultūrai, t. y. gyvajai tarmės terpei – panaudojama tam, kad toji sakytinė kultūra būtų paliudyta: „Susirinkime, ką dar turime. Liudykime, kad mums tai buvo ir tebėra svarbu“ (, 10). Sakytinės kūrybos tyrėjas Walteris J. Ongas klasikinėje studijoje „Orality and Literacy: The Technologizing of the Word“ („Sakymas ir rašymas: žodžio technologijos“) sakytinės kultūros formų rekonstrukciją rašto terpėje siejo visų pirma su paties rašto technologijos tyrimu: „Raštą galime panaudoti tam, kad rekonstruotume sau senąją visiškai neraštingų žmonių sąmonę – rekonstruotume bent pakankamai, jei ne tobulai <…>. Tokia rekonstrukcija gali padėti geriau suvokti paties rašto vaidmenį, formuojant žmogaus sąmonę iki aukštųjų technologijų kultūrų ir jose“2. Liudijimo užduotis – kaip V. Daujotės knygose – santykį su sakytine kultūra esmingai pakeičia: rašto technologija čia siekia tapti nepastebima, permatoma, kiek įmanoma priartėti prie pirminės asmeninio sakytinio liudijimo situacijos. Vienoje šios situacijos kraštinėje būtų nykstančio, nueinančio į praeitį pasaulio patirties perdavimas iš kartos į kartą, kitoje – liudijimas teisme dėl patirtos prievartos ar nusikaltimo. V. Daujotės tarminės knygos, be abejonės, priklausytų pirmajam liudijimo poliui, tačiau ir jam galiotų žinomas liudijimo literatūros apibūdinimas, iš kitos perspektyvos įvardytas rašytojo, holokausto liudytojo Elie’io Wieselio: „<…> jei graikai išrado tragediją, romėnai – laišką, Renesansas – sonetą, mūsų karta atrado naują literatūrą – liudijimo literatūrą“3. Kritiškai žvelgiant, liudijimo literatūra plačiąja prasme buvo išrasta greičiausiai ne XX a. vidurio modernistų kartos; jos formos kristalizavosi su pačiu modernizacijos procesu bent jau nuo XVIII a. pabaigos, nors galima sutikti, kad būtent praeito amžiaus pasaulinės katastrofos paskatino šią literatūrą ir jos vaidmenį kultūroje įsisąmoninti kaip atskirą reiškinį. Pastaraisiais metais atsinaujinęs dėmesys liudijimo literatūrai, įvairioms jos formoms, ypač egodokumentikai, gali būti suvokiamas kaip kyląs iš atminties darbo poreikio ar – anot Aleidos Assman apibūdinimo – iš atminties kultūros, išryškėjusios Europoje paskutiniuoju XX a. dešimtmečiu4. Susiformavusios ir reaguojant į episteminius mąstymo pokyčius daugelio „pabaigų“, kad ir kokios sąlygiškos jos dabar atrodytų, akivaizdoje (istorijos ir apskritai „didžiųjų pasakojimų“, subjekto ir pan.), ir dorojantis su istoriniu-kultūriniu paveldu, ir su naujų technologijų keičiamu gyvenimu, ir su kintančia geopolitine situacija.

Į šį atminties kultūros, liudijimo literatūros lauką įsirašo tarminės V. Daujotės knygos5. Tai trumpų tekstų rinkiniai, šnekos fragmentai, užrašyti iš atminties ir iš klausos: „<…> kalbu balsais, nesu tikra, ar atsimenu, kai girdėjau, ar girdžiu dabar, lyg kas atsiverdinėtų, ko gal ir nesitikėjau“ (, 11). Šie tekstai nepriklauso, regis, jokiam kodifikuotam tautosakos ar literatūros žanrui. Pati rašymo iš atminties situacija, kai nusitrina riba, tarp to, kas buvo pasakyta ir galėjo būti pasakyta, susikuria savą dialogo erdvę anapus šių konvencijų. Pagal sakymo situaciją gyvojoje šnekoje dauguma tekstų priklausytų pasipasakojimo žanrui: kažkas asmeniško, intymaus apie savo ar kitų gyvenimą pasakoma artimam žmogui kasdieniško ar retesnio susitikimo, pasimatymo metu, ir tą kalbą gaubia būtina pasitikėjimo atmosfera, bendras patirties horizontas. Galima sakyti, kad tai moteriška sakytinio pasakojimo forma – neatsitiktinai pirmojoje knygoje „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ autorė dedikacija pabrėžia savo moteriškąją kalbos autoriteto liniją: „muotinā, babūniems, ciuociems“ („motinai, senelėms, tetoms“; , 15), o recenzentas R. Tamošaitis tokioje kalbinėje tapatybėje įžvelgia „matristinės sąmonės“ apraišką, kurioje kalba yra gyvybės substancija, tolygi kraujo tėkmei6. Moteriškos patirties profilis knygose ypač ryškus, – tos patirties, kuri ne tik dažniausiai nepasiekia rašto, bet lieka tyloje ar bent retuose prasitarimuose. Intymiausia pasipasakojimo situacija: „<…> tėk unt muotėnas kapa velkūs ėš paskotėnis, / našlėkis kelis pasvadėno, akmini pagluostau, / pasėpasakoju, kas kāp, ė lėngviau unt krotinis“ („<…> ant motinos kapo einu iš paskutiniųjų, / našlaites kelias pasodinu, akmenį paglostau, / pasipasakoju, rodos, kad lengviau ant krūtinės“; GV, 19, 102). Tačiau kaip užrašyti tekstai jie yra persmelkti ir individualios autorinės žiūros. Knygoje „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ šis santykis nusakytas „Pasiaiškinime“ – tai atminties, atsimenamo balso santykis. Tarmė čia yra kalba namiškė, bet tai namų, kurių jau nebėra, kalba. Tad ši tarmė nebėra ir kasdienė, kasdien vartojama, veikiau vidinė: „Visa tarmė man dabar – tik vidinė“ (BŪ, 10). Tai savitas auralinis – girdimasis atminties profilis. Iš kadaise vaikystės pasaulį užpildžiusio namų šnekos srauto išnyra atskiri balsai – įkūnytos šnekos fragmentai, kalbančių žmonių atsiminimai, kai koks nors pasakymas, girdėtas ar galėtas išgirsti iš šito žmogaus, šitomis aplinkybėmis, tik tokia forma ir intonacija, tik taip nukreiptas į kitą, primena kaip tik šį žmogų su visa jo aplinka, likimu ir gyvenimo istorija ne mažiau nei vizualiniai aspektai – veido bruožai ir išraiška, eigastis ar gestai. Taigi balsas tampa mimetiškas – „iškviečiantis“, pasinaudojant Stepheno Greenblatto pasakymu, gyventą gyvenimą. Žinoma, atskirti girdimąją ir regimąją atmintį galima tik teoriškai, bet autorė teigia: „Balsą kartais juntu kaip pirma einantį <…>“ (, 9). Girdimoji atmintis, kaip rašo autorė „Pasiaiškinime“, balsas, ypatingas tuo, kad tai „dvigubas, dvibalsis kalbėjimas“ – kalbėjimas girdint (, 8). Kalbėjimas, dialogiškai nukreiptas į kitą (taip pat ir į kitą manyje), drauge – į kalbančiojo akiratį, į kalbų bei klausantį kraštovaizdį, jo „nepermanomus“ garsus. Toks kalbėjimas girdint šiose knygose būdingas ir herojų, ir autorinei žiūrai. Kadaise girdėta ir gyva namų šneka gali tapti atsimenamais balsais tik dėl tokios, anot Michailo Bachtino, „kalbinio nevienišumo“ atmosferos – klausančiojo, norinčio išgirsti, ar „nieks nešaukia“, atvirumo. Šis atvirumas „Pasiaiškinime“ nusakomas ir kaip minėta liudijimo intencija.

Kalbėjimas girdint galėtų būti išskiriamas kaip savita liudijimo literatūros sakymo situacija. Jai priklausytų ir minėtas sinestetiškas kalbėjimas „klausantis pasaulio“, kai „kalba pasirodo kaip sinestetinio juslinio suvokimo dalis“7. Liudijimo literatūrai plačiąja prasme ypač aktualus kalbėjimas girdint bachtiniškąja prasme – kaip kalbos vidinis dialogiškumas, individualus „svetimo žodžio jutimas ir būdai, kuriais jis [atskiras žmogus – B. S.] į jį reaguoja“8. Viena esminių liudijimo atramų – kadaise buvęs, įvykęs žmonių (žmogaus ir pasaulio) dialogas, kuris tekste atnaujinamas: ir rekonstruojamas, ir bandomas užmegzti iš naujo. Pirmojoje V. Daujotės tarminėje knygoje šis kito balso jutimas, rekonstruojamas dialogas yra ypatinga „komunikacija, jungianti motinos ir dukters gyvenimus“9. Antrojoje knygoje šis autobiografinis kalbėjimo girdint pagrindas transformuotas: išryškinta fiktyvi kalbančiosios persona leidžia plačiai iškleisti galimą girdinčiųjų, klausančiųjų ratą.

Toks liudijimo literatūros pobūdis į literatūrinį akiratį sugrąžina sakytinio pasakojimo problematiką, drauge atnaujina mimezės, taip pat – kalbančiojo subjekto klausimą. Tekstai, apeliuojantys į sakytinės kalbos situacijas, tarsi suskliaudžia moderniosios ir postmoderniosios literatūros tabu: mirusį autorių, kalbinę savireferenciją, įtarumo, ironijos ar žaidimo malonumo santykį teksto atžvilgiu10. Ir lyg iš užnugario netikėtai prieina prie kalbančiojo subjekto daugybiškumo. „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ pratarmėje autorė įspėja: „nekalbu tik kaip “ – (, 11). Liudijimo literatūros centre visada atsiduria kitas, net jei tai yra visų pirma aš kaip kitas. Atsimenami namų šnekos balsai atskleidžia ir kalbančiojo nevienalytiškumą, paliudija ir tai, kokiu mastu esame sudaryti ir (iš) kitų, kokiu mastu gyvename ir jų gyvenimus. O gal tiksliau – kokiu mastu kiti gyvena mumis:

tonkē, ka kon dėrbo
(vakar medžius iš krūvuos i gliebi dedontīs),
tik dėlgt, ka čė na aš, al‘ muotina,
matā, kas tata ī kraus,
jie dokteri tori, gal ė nanumėršti,
o jie da na vīna,
nabrēk tavī juokė prisėkielėma,
ė tava ronkas darbūjes, ė tava akis
kuoki draboži matūjīs,
šindī a rītuo, šnek tās patēs žuodēs,
ė kažikas nusijūk (kap mona mažuojė)

dažnai, kai ką dirbu
(vakar malkas iš stirtos į glėbį imant),
tik dilgt, kad čia ne aš, o motina,
matai, kas tai yra kraujas,
jei dukterį turi, gal ir nenumiršti,
o jei dar ne vieną,
nebereikia tau jokio prisikėlimo,
ir tavo rankos darbuojas,
ir tavo akys kokį rūbelį matuojas
šiandien ir rytoj, kalba tais pačiais žodžiais
ir kažkas nusijuokia (kaip mano mažoji) (, 84–85)

Tad kalbantis nebėra įrakintas vien savame ego, su juo gyvena tarsi su savu kitu, kaip savo kūnu, kuris ne tik mano, ne tik iš manęs: „<…> žīma reik so savėm kontrībis / – ė tas bluogā, ė tas nagerā, / al‘ gal; dā praeis, viejis kuoks, / kap pri doru kas trėntūs“ („<…> žiemą reik su savim kantrybės – / ir tas blogai, ir tas negerai, / gal dar praeis, vėjas koks, / vis palei duris trinasi“; GV, 38, 122).

Postmodernų žmogų nuo savojo tironijos gelbsti tik ironija, saviironija, galiausiai paplaunanti pačius individualios tapatybės pagrindus, t. y. poreikį apskritai būti kažkuo. V. Daujotės tekstuose drauge su namų kalba liudijama tokia buvimo savimi galimybė, kuri išlaiko aš kaip kitas tapatumo matmenį ir kartu savojo ribas, savęs, kaip patiriančio asmens, gyvenančio savo gyvenimą, konkretumą. Tos savasties ribos ypač antrojoje knygoje „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ apibrėžiamos kaip galimybė gyventi vienai, nors ir su kitais: „jie kas ė ī, a sūnos, a sesū, / aš vės tīk vīna, sava mėslėjo, / sava eino, savi so savėm nešūs“ („jei kas ir yra, ar sūnus, ar sesuo, / aš vis tiek viena, savo galvoju, / savo einu, save su savim nešuos“; GV, 57, 139). Pagal frazės prasmę, taip patiriamas yra konkretus – ir našta, ir turtas (tarsi omnia mea mecum porto). Bet kas yra tai, kas nešasi su savimi savąjį ?

Knygoje „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ fragmentiški balsai jau sutelkti į vieną kalbantį asmenį. Liudijimas čia atsiskleidžia kaip sakytiniam pasakojimui būdingas patirties (ne informacijos) perdavimo būdas11. Tačiau šiuo atveju tekstai pasižymi didesne estetine distancija tarp herojės ir autorinės žiūros, ir čia galima aiškiau apčiuopti girdimosios atminties sąlyčius su vidine kalba, intymiu kalbėjimu. Tokiu būdu pasipasakojimai tampa ryškiau refleksyvūs, nejučia pereidami į pokalbį su savimi ir daiktais. Šioji knyga kelia gal kiek paradoksalią asociaciją – ji regisi tarsi užrašytas sakytinis dienoraštis: taip atrodytų beraštės prigimties kalbos (, 11) intymus raštas, jei kas nors jį būtų rašęs. Dar vienas aplinkkelis, šįkart prie literatūrinės fikcijos: fikcija, tai, kas padaryta, yra mimetiškesnė nei, tarkime, tautosakinės ekspedicijos įrašas.

Ši autentiška fikcija gali būti skaitoma autorę specialiai dominančios lietuvių prigimtinės kultūros pasaulėvaizdžio rakursu: savitas erdvės ir laiko patyrimas, ypatinga erdvėlaikio ir žmogaus gyvenimo sinergetika, reliktinė mitinė vaizduotė, ryšys su vėlėmis ir jų kūnais, namo–kapo simbolinis atitikimas, gėrio ir blogio kaip substantyvių galių suvokimas, šventybės patirtis, galiausiai minėta subjektyvumo forma – temų ir motyvų seką galima tęsti. Šį rakursą galima ir konkretinti iki savito etninio žemaičių būdo bei kalbos stiliaus. Jo kraštines raiškiausiai liudija dvi XIX a. žemaičių figūros – Simonas Daukantas ir Motiejus Valančius. Iškalbingi yra jų istorinių veikalų pirmieji pratarmių sakiniai:

Nieko nėra amžino šiame pasauly: kaipogi visa, kas tenai yra, Dievo parėdymu anksčiau ar vėliau ilgainiui persikeičia, regis, dėl to vien, idant žmogus ne šio svieto, bet antro gyvenimo geistų. (S. Daukantas)12

Mūsų gadynės žmonės, tarsi pritrūkę kuo besidžiaugti, dideliai pamėgo senovės dalykuose. (M. Valančius)13

Arba, pagal Povilo Višinskio liudijimą studijoje „Žemaičių antropologinė charakteristika“, Žemaitijoje rūpintojėlis tikrai liūdi, bet liūdi susirūpinęs dėl labai keblaus dalyko: „Žemaiti, žemaiti, kam aš tave sutvėriau…“14

V. Daujotės knygose išlaikytos abi intonacijos: ir ta žemiškoji, suskambanti rupia žemaitiško humoro gaida (to humoro kilmė – nepalenkiamai sveika nuovoka15), ir ta, kuri apima būsenos, meditacijos lauką – kaip žemaičių liaudies dainose ar S. Daukanto sakinio refleksyviame ritme. Arba – pagal vieną „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ tekstą – ir žvilgsnį nuo Šatrijos, kuriame išnyksta daiktų ribos, ir žvilgsnį pažeme, einant keliuku per mišką, kur tos ribos išryškėja iki absoliutaus detalės konkretumo:

žemaitē ī tuokī pat,
al‘ ė na vėsā tuokī, jau lietovē,
musiek senē sulietuviejėn,
žemaičius pajunti,
kāp nu Lūkės ožlėpi ont Šatrėjės,
kāp atsėsoki priš vieji, paveizi,
vėskas vėrp, mainuos,
ė matā, ka nie ni juokė kronta – – –
paskiau eini keloko par mėška,
vītuoms šlaps, šatruoms nukluots,
didelė akminā, apsamanuojėn,
dā ė so žėnklās kažėkuokēs, so rontās,
dongos pėlkesnis, debesis, garsā kėtāp,
al‘ kāp – nasopronti

žemaičiai yra tokie pat,
bet ir ne visai tokie, jau lietuviai,
turbūt seniai sulietuvėję,
žemaičius pajunti, kai nuo Luokės užkopi ant Šatrijos,
kai atsisuki prieš vėją, pažvelgi,
viskas virpa, mainosi,
ir matai, kad nėra jokio kranto –
paskui eini keliuku per mišką,
vietomis šlapias, žabų paklota,
dideli akmenys, apsamanoję,
dar ir su ženklais kažin kokiais, su rantais,
dangus pilkesnis, debesys, garsai kitaip,
bet kaip – nesupranti (, 44–45)

Rimvydas Stankevičius, anonsuodamas autorės tarminių tekstų knygas, neabejoja, kad tai poezija16; „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ recenzentas tokios pat nuomonės, tiesa, su tam tikra išlyga: „Ši knyga – tikra poezija, kuri labai aiškiai pasimatytų jos dešiniąją, literatūrine kalba parašytą pusę išleidus atskirai“17. Man regis, kad poetiški šie tekstai yra dėl atsimenamo balso situacijos, kuri visavertiškai atsiskleidžia ir pasimato kaip tik tarminiuose variantuose. Tai tarsi iš kasdienio šnekos srauto išgriebti „stilistinės pilnatvės“ (anot S. Greenblatto) fragmentai, kuriuose sudera beveik sau pakankamas kalbos raiškumas, komunikatyvumas, arba mimetiškumas. Juk lygiai taip įsimename kai kurias eilėraščių eilutes, ypač tas, kurios „padiktuotos“ (man regis, poetai vieni kitus ir įsimena kaip tokias eilutes, kurios tampa juos, „estetinės veiklos subjektus“, individualizuojančiu balsu). Ši liudijanti poezija tarsi grįžta prie pačių kalbos meno pradmenų anapus literatūros institucijos. Biografiškai – į tą laiką, kai dar nebuvo susietas su vardo ir pavardės ženklu („Ir savo tikrą vardą-pavardę išgirdau tik mokykloje“; , 11). Literatūros istorijos požiūriu V. Daujotės knygose tarmė vartojama tarsi siekiant grįžti (nesakau, kad kaip nors sąmoningai ar programiškai) į lietuvių poetinės kūrybos situaciją iki bendrinės kalbos susiformavimo – kaip Kristijono Donelaičio, Antano Strazdo, Dionizo Poškos, Antano Baranausko poezijoje. Tik ten tarmė „derasi“ su rašytinės, dažniausiai negimtosios kalbos formomis, o V. Daujotės knygose tarsi bandoma užmiršti ar suskliausti rašytinės kalbos istoriją ir patirtį (nors tekstai bendrine kalba neišvengiamai ją primena), lyg prisikasti prie pirminės, šnekamojoje, o dar labiau – vidinėje kalboje ir girdimojoje atmintyje sublyksinčios poezijos, spontaniškos kalbos kūrybos, savaimingo kalbos meno, kuris autorę yra dominęs ir specialiu teoriniu požiūriu. Nors, žinoma, nereikia apsirikti ir perdėti spontanikos (kaip neretai nutinka, vertinant minėtų lietuvių poetų kūrybą it kokią savaime giedančio paukščio saviraišką) – autorė yra gerokai pabuvojusi ir baltose lankose su juodomis avimis, ilgokai jas ganiusi ir tebegananti iki šiol. Kaip poezija šie tekstai pasižymi savitu formos minimalizmu ar nuolankumu: formalusis jos elementas – eilutė – atidus sakytinėms intonacijoms, pauzėms, išryškina šnekos takumą ar tai, ką autorė savo fenomenologiniuose literatūros tyrimuose neretai nusako kaip „minkštą struktūrą“. Pavyzdžiui, tekstuose kalbančiosios dėmesys lengvai ir minkštai pereina nuo savęs prie kito ir atgal, – rašto kalboje sakytume, kad „minties šuolis“, kad koks nenuoseklumas, logikos trūkumas, o tarminėje šnekoje logika remiasi kalbamųjų dalykų akivaizdumu – jų nereikia įrodyti, tik parodyti:

pīva muona, Obaga dirvėki,
ė ėš puometis žėnau, kas tėn
prīš švėnta Juona pražinst,
ė runkuom galiu apčiupiniet‘i,
jie gerā nabėžiūro – – –
akės nabier tuokis kap bova
nabskėru sikes – akminā a avės,
Dieva žuolīnelē, nie svadėnti,
nie ravieti, vuo žaliū, žīd, matā,
sava vītuo, senē pasisavintuo

mano pieva, Ubago dirvelė,
atmintinai žinau, kas ten
prieš šventą Joną pražysta,
rankom galiu apčiuopti – – –
akys jau nebe tokios, nebe tos,
kartais neįžiūriu – akmenys ar avys,
Dievo žolynai toj pievoj, nei sodinti,
nei ravėti, o žydi, o žaliuoja, matai,
savo vietoj, seniai pasisavintoj (GV, 32; 115)

Gal negerai, kad taip sakau, bet taip mano akys mato, – sako knygos „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ herojė (GV, 78).

Ieškant šių tekstų estetinio principo paralelių, artimiausia atrodo Algimanto Švėgždos grafika. Didžiausia tokios poezijos mįslė – kalbos daiktiškumo ir simboliškumo dermė, stilistiškai skirtingais būdais atrandama pusiausvyra. Ar, kitaip tariant, – menas iš to, kur „<…> nebuvo jokio meno / Tik žmonės gimė ir gyveno“, – anot autorei svarbių Jono Strielkūno eilučių.

Tarmė, gyvoji šneka, yra įsipynusi į pasaulį ir pereidama į raštą, į literatūrą rizikuoja prarasti savo kalbinę tapatybę – atitrūkti nuo žemės ir daiktų, savo autentiškos terpės: „<…> rizikinga kalbėti apie tai, kas tarmės nepalytėta“ (, 10). Tada, kaip pažymėjo Justinas Kubilius per šių tarminių knygų pristatymą Rašytojų klube, autoriai savo tekstuose ima lyg ir puikuotis tarme. Arba tekstai tampa progine literatūra, neturinčia galios peržengti savo pačios konteksto (nors dalis šiuolaikinės poezijos ir be tarmės problemos yra ne mažiau proginė ir dedikacinė „artimųjų ratelio“ literatūra – tik dėl kitų priežasčių). Aptariamos tarminės knygos išeina iš „giminės susibūrimo“ rato, yra ir literatūra, nes yra, kaip pasakytų M. Bachtinas, meninis kalbos tyrimas, vaizduojantis kalbančius žmones. Pačios autorės požiūriu, išsakytu minėto knygų pristatymo metu, tobuliausia meninė žemaičių tarmės išraiška yra tokia kaip Žemaitės ar Romualdo Granausko prozoje – tarmė čia yra persmelkusi bendrinę kalbą, nematoma, sunkiai nusakoma, bet paradoksaliai akivaizdi kalbos meninė būtinybė. Perfrazuojant A. Baranauską, tokiu atveju konkrečias tarmines lytis tik Žemaitijoj augę žmonės tepažįsta, o mum, prastiem žmoneliam, tik skaityt patogu. Prasčiau daktarams ir žiniuoniams, ką po mokslus klysta, nes tokia literatūra yra nemenkas iššūkis teorinei žiūrai (ką rodytų ir šio straipsnio svarstymai). Kaip pažymėjo sakytinio ir rašytinio „žodžio technologijų“ tyrėjas W. J. Ongas, su sakytine kalba išlaikę ryšį tekstai, pamatuoti rašto masteliu, apgaulingai atrodo kaip „naivūs“, nestruktūriški, ydingos kompozicijos ir pan. Tarsi barbarai prūsai misionieriams. Na tas gatunks – pasakytų knygos „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ herojė18.

V. Daujotės tarminės knygos, man regis, įsirašo į kitą lietuvių literatūros lauką: yra artimesnės Šatrijos Raganos poetinei, arba atminties, prozai („Sename dvare) ir Marcelijaus Martinaičio epinei poezijai, biografiniams užrašams19. Šatrijos Raganos romano-esė paralelė ypač aktuali antrajai knygai – „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“. Šatrijos Raganos „Sename dvare laikomas melancholišku atsisveikinimu su dvarų kultūra, individualiu atminties naratyvu, išskleidžiančiu praėjusio ir nykstančio gyvenimo trapų grožį. Lietuvių literatūroje tai turbūt vienintelis prozos tekstas, išsiskiriantis ypatingu daugiabalsumu, – girdimąja atmintimi, pasireiškiančia tarminiais fragmentais (dvaro bobutės, knygnešio Levanardos, kromininko Šmulkos žemaitiška šneka, vietinė smulkiųjų bajorų lenkiška tarmė). Taigi čia aptinkame analogišką atsimenamo balso situaciją, balso, iškviečiančio į tekstą gyventą gyvenimą. Šatrijos Raganos „Sename dvare kontekste knyga „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ galėtų turėti paantraštę ar menamą pavadinimo pratęsimą – senoje sodyboje. Šios knygos veikėja – sena moteris, užauginusi ir iš namų išleidusi vaikus, palaidojusi vyrą, gyvena kartais atlankoma sesers beveik sunykusiame, ištuštėjusiame Žemaitijos kaime, savo tėvų ir protėvių sodyboje, žino, kad yra čia paskutinė. Panaši laiko ribos situacija – kalbėjimas nykstančio pasaulio akivaizdoje, pasipasakojant daugiau su mirusiaisiais nei gyvaisiais.

Tarminė šneka, kaip minėta, įsipynusi į pasaulį, arti žemės ir daiktų, leidžia išreikšti savitą praktinį žinojimą, phronesis, buvimo pasaulyje išmintį. Anot W. Benjamino, praktinis suinteresuotumas yra bet kokio sakytinio pasakojimo savybė20. Šatrijos Raganos kontekste ne kartą vartota gyvenimo meno sąvoka, apimanti jos krikščioniškąją pedagogiką ir estetiką. V. Daujotės knygoje ši phronesis priklauso etninės lietuvių kultūros sferai, arba, kaip pati autorė pasakytų – lietuvių prigimtinės kultūros sferai. Būtent šiuo požiūriu aptariamos knygos suartėja su M. Martinaičio kūryba, o savojo pasaulėvaizdžio kontūrais – su Marijos Gimbutienės senosios lietuvių (baltų) kultūros rekonstrukcijomis, dėmesingomis moteriškajai patirčiai. Pagrindinė šios išminties liudijama „dorybė“ – gyvenimas susisaisčius: lygiai su žmonėmis, gyvaisiais ir mirusiaisiais, su vieta, daiktais, gyviais ir augalais, kraštovaizdžiu, tėvyne, valstybe, istorija, literatūra, praeitimi ir ateitimi: „tunkē sunerta vėsk‘as, / naišardīsi“ („tankiai sunerta, / neišardysi“; GV, 8, 94). Tasai susisaistymas nėra idėjos ar principo pobūdžio, nediskursyvinis, neįrodomas, bet akivaizdus. Maža to – jis neprieštarauja asmens autonomiškumui, minėtai galimybei gyventi vienai, o kaip tik atrodo iš jos kylantis. Visų pirma šis susisaistymas giliai praktinis ir daiktiškas, neatsiejamas nuo kasdienių poreikių ir potyrių, darbų ir įrankių, saulės ir debesų, įsitvirtinęs šiapus, patirties akiratyje, kurio absoliutus centras yra namai, sodyba. Sena sodyba – pagal autorei svarbaus filosofo Arvydo Šliogerio pasakymą – meilės laukas. Šis akiratis – nuo savo namų slenksčio – knygoje yra nuosekliai išlaikomas: sodybos erdvėlaikis turi savo dėsnius, jo laikas – ne iš laikrodžio, čia saulė keliauja dangumi įprastu ratu, o mėnuo tupi dar ant tėvo sodintos slyvos. Tame kitame laike viskas sukasi aplink sunkią žemę: „<…> sonki ī mūsu žemi, / misliu, ka ana nagal suktīs, tėk aplei anūn / vėskas i rinki – ė žmuonis, ė daiktā, ė gīvi, / ė mėrin, vėsi sokas sīkiu, gal tėk kitami laiki“ („<…> sunki yra mūsų žemė, kaip ji pasisuktų, gal / apie ją lekia per ūkanas daiktai, žmonės, gyvi ir mirę, / visi sukasi ratu, tik skirtingais keliais, laikais“; GV, 77, 163). Pasaulio centras suvokiamas kaip sunkis, kuris pats nejuda, bet ne tik kad nieko nesustingdo, bet netgi įsuka visa aplink (ką jau kalbėti apie tai, kad tas sunkus centras moteriškoje perspektyvoje yra dar ir gyvas, gimdantis žemės pilvas). Dėl to pasaulio akiratis anaiptol nėra uždaras ir nepralaidus tam, kas esti anapus tiesiogiai patiriamo horizonto, į jį patenka daiktai, žmonės, mintys, sapnai, išplečiantys pasaulį koncentriniais ratais (net iki mitinės Jeruzalės), bet neišskaidantys. Tankiai sunerta – frazė iš pirmojo „Gīvenu vīna / Gyvenu viena“ teksto yra šio pasaulėvaizdžio raktas.

Prigimtinės kultūros phronesis, perduodamas sakytiniu pasakojimu, pasipasakojimu – tai ne teorinis žinojimas, o išmintis. Išmintis, anot W. Benjamino, epinis tiesos profilis, yra „patarimas, įaustas į realaus gyvenimo audinį“21. Ji čia ir perduodama, – net jei aplinkkeliu, rašto būdu, ne tiesioginiu paveldėjimu. Dėl to abiejų knygų pasakotojos sakymo autoritetą įgauna ne iš literatūros institucijos, o iš savo patirties (taip pat perimtos iš kitų) – jos yra atėjusios iš toli jei ne erdvės, tai laiko prasme22:

sena eso, senē gīveno,
dā ė par muotinas, babūnis
gīvībis daug kun atmeno,
tunkē jautūs kap kuoki
pruomuoti, kap ė turiečiau
kažėn kun darīti, kažin kun gėnti,
rūpintīs, ka gėntis mona naišnīktu – – –
al‘ kun tu bagėnsi, ka nieka nabie aplėnkū,
ė laukā, ė gīvenimā kap kuoks ubagīns
apleists, tošts, tėk medē didījē
dā kažin kun kožd, kožd, vuo gal
dīvijas, kur tī žmuonis diejuos,
ka anūn nabie, vīns, vuo gal tėk
posi ož du, dā vakar bovusios

sena esu, seniai gyvenu,
dar ir per motinos ir jos motinos
gyvybes daug ką atmenu,
dažnai jaučiuos kaip kokia
promotė, lyg turėčiau kažką daryti,
kaži ką ginti, rūpintis, kad gentis mano
neišnyktų – – –
bet ką tu beginsi, kad nieko nebėr aplinkui,
ir laukai, ir gyvenimai lyg koks ubagynas
apleistas, tuščias, tik medžiai didieji
dar kaži ką kužda, lyg nuo kažko ginasi,
gal stebisi, kur tie žmonės dingo,
kodėl jų nebėr, vienas, gal tik pusė
už du, dar vakar buvusius (GV, 59, 140)

Sena „pramotės“ atmintis savaime kildina saugojimo poreikį, rūpestį, net jei nėra akivaizdu, koks jis turėtų būti, į ką kreiptis. Atrodytų, kad tokia kalbėjimo situacija, taip pažįstama iš lietuvių literatūros, turėtų kreipti į melancholiškas, skausmingas ar netgi imperatyvias intonacijas. Įstabu, kad čia to nėra: kalbėjimas iš išminties pozicijų yra ir minėtas kalbėjimas girdint – kitokias tiesas, kitokią patirtį; tai kalbėjimas, kuris visko nežino ir nesistengia paaiškinti – tad kaipgi galėtų būti didaktiškas. Gal svarbiausia tokio kalbėjimo egzistencinė nuostata – pasitikėjimas gyvenimu, kuris tęsiasi, net jeigu ir bet kaip, anot Česlovo Milošo.

<…> vuo kun bapadarīsi, išēn iš musu ė vaikā,
ė anūkā, palėkt žemi, svetėmi či suvažiūs,
gal jau tāp ī buvėn, jug vīni nuvein, kėti
atein, pasikeit ė kraus, ė dūšės parsimaina

<…> o ką bepadarysi, išeina iš mūsų ir vaikai, ir
anūkai, žemę palieka, svetimi čia suvažiuos,
kiti, gal jau taip yra buvę, vieni nueina,
kiti ateina, pasikeičia kraujas, sielos, dainos (GV, 53, 134)

Gyvenimo vertės pojūtis kyla iš pasitikėjimo žmogaus patirties bendrumu, bendrumu žmogaus būklės (conditio humana), kuri skirtingais laikais ir skirtingose vietose įgyja kitokius patirties pavidalus, bet gali būti atpažįstama: gal jau taip yra buvę. Dūšios persimaino, bet niekas gyvas neišvengia gyvenimo, – „<…> al‘ unt gala jug tuos patis biedas, / gīvenims iš vėsū pasijūk, / vuo gal ė ne, gal ė Dieva / nalīgi delnā“ („<…> bet galiausiai juk tas gyvenimas / iš visų pasijuokia, bet gal ir ne, gal ir Dievo nelygūs delnai“; GV, 47, 129). V. Daujotės knygos lyg ir užbėga už akių populiariai kritinei nuostatai, kad atminties, tradicijos saugojimo, rekonstrukcijos pastangos savaime veda į uždarumą, parapinį susireikšminimą, universalių horizontų užtemimą. Regis, šie tekstai neprimygtinai byloja, jog kalbėjimas iš savo vietos, iš savo patirties, kad ir kokia ji būtų, gali pasiekti bendrą žmogaus būklės suvokimą, neneigiant to, kuo žmonės skiriasi. Leidžia pamatyti žmones kaip tai, kas nešasi su savimi savo atskirus aš. Ilgai gyvenus savo vietoje, netgi visų pirma „tiesiog“ gyvenus, be jokio „tapatybės projekto“ ar sąmoningumo imperatyvo, atsiranda lyg ir savaiminga galia iš savęs išeiti, bet atskirai, savo keliu, į kitą tikrovę, tokią kaip dainoje, t. y. tekste, kūryboje, kurioje – jei tai daina – susieina, susitinka tos žmonių atskirybės:

jauna aplei gīvenėma namėslėjau,
vėskas lieki greitā su ta dīna,
vuo dabā tunkē kap kažėkur ėš savis
išēnu, kažikūn kitkūn matau, kuo
gal ė nabova, ė nie, nabėnt dainuo,
musiet, ka vės vīna, suvisam vīna,
kap rodeni vielūsta vuobuolīs ont šakuos

jauna apie gyvenimą nemąsčiau,
viskas lėkė labai greitai, su ta diena,
o dabar lyg kaži kur iš savęs išeinu,
kažką kitą matau, ko gal ir nebuvo
ir nėra, nebent dainoj, gal dėl to,
kad viena ir viena, suvisai, suvisam,
kaip vėlai rudenį obuolys ant šakos (GV, 37, 118)

Skirtumo ir bendrumo vaisingą įtampą knygose išryškina dvejopas kalbinis tekstų pavidalas – žemaičių tarme ir bendrine kalba. Bendrinės kalbos variantai – kaip matyti ir iš ne vienos citatos – laikytini veikiau vertimais, parodančiais, kad bendrine kalba pasisako ne visiškai taip:

tap nieka ė naužgėvenau,
radau daugiau, vuo palīkto mažiau,
ka ė palėkti nabtoro kam tuo džiaugsma,
ka buvau, mažiau, girdiejau, nabėnt paukštems,
kāp ė suprontu, kudie tāp ėlgā unt svieta ožsibovau,
ka vės tuo pačiuo vītuo, so sava ruonom, ė so rondās
sava, so sava vundiniu švintu noplaunamās

kaip ir nieko neužgyvenau,
radau daugiau, palieku mažiau,
kad ir palikti nebėr kam to džiaugsmo,
kad buvau, mačiau, girdėjau, kad mylėjau,
nebent paukščiams, dabar lyg ir suprantu, kodėl
taip ilgai užsibuvau ant svieto, kad vis toj pačioj vietoj,
su savo žaizdom ir savo randais, savo vandeniu pavilgomais (GV, 89, 173)

Prigimta šneka prie patirties veiksmažodžių – buvau, mačiau, girdėjau – nereikalauja pridurti lyg ir moralinio paaiškinimo – kad mylėjau: mylėti čia ir yra būti, matyti, girdėti. Bendriniame tekste šis intarpas pakeičia eilučių ribas, į vienos jų pabaigą iškeldamas ir akcentuodamas žmogaus sąmoningumo klausimą – kodėl, nuo kurio prasideda visi diskursai. Tarminiame tekste šis klausimas lieka neišsakyto ir neišsakomo savo gyvenimo suvokimo tyloje. Tarminė šneka tramdo rašto ekspansiją, ir tiems, kuriems ji negimtoji, išverčia ištuštėjusius ar sureliatyvėjusius žodžius į pilnavidurę namų kalbą.

Dabarties viešų balsų įvairovėje šios knygos – tikra paprastumo erezija, pagal autorės kitomis progomis cituotą Boriso Pasternako eilutę. Eretiškos knygos ne tuo, kad jos – kaip gali iš pirmo žvilgsnio klaidinančiai atrodyti – atkakliai kelia daugeliui turbūt fantastinius dalykus, daugių daugiausia priklausančius atgyvenusio žodyno kategorijai, – tokius kaip etniškumas, tradicija, paveldas. Teisingiau būtų sakyti, kad jos provokuoja šį žodyną, rašančiosios žvilgsniui ir klausančiai kalbai skverbiantis prie žmogiškojo pasaulio tikrumo pradmenų. Tam tikru mastu tarmė yra tokio paprastumo alibi, sunkio taškas, įsukantis šį kalbinį žaidimą, kuris, regis, iš kitur vargiai galėtų prasidėti ar atsinaujinti. Ir kartu – tai liudijimo literatūros kelias, kuris, ryškindamas kiekvieno atskirumą, siekiasi žmogaus būklės bendrumo, išblėsus tikėjimui vienos žmogiškos prigimties tikrumu.


1 Abi knygas išleido Regionų kultūrinių iniciatyvų centras Vilniuje. Toliau tekste cituojant šiuos leidinius nurodomos pavadinimų santrumpos (, GV) ir puslapio numeris.
Išsamų recenzinį straipsnį apie pirmąją autorės knygą paskelbė Regimantas Tamošaitis: „Gyvybės ratas gimtojoje kalboje“ („Literatūra“, 2010, Nr. 52(1), p. 130–141). Recenzentas daugiausia dėmesio skyrė tekstų pasaulėvaizdžio, subjekto tapatybės, taip pat kalbinės, klausimams, specialiai nesureikšmindamas tarmės (sakytinės kalbos) aspekto.
2 Ong W. J. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. – London; New York: Methuen, 1982. – P. 15.
3 Wiesel E. The Holocaust as Literary Inspiration // Dimensions of the Holocaust. Lectures at Northwestern University. – Evanston: Northwestern University Press, 1977. – P. 9.
4 Assmann A. Między historią a pamięcią: Antologia. – Warszawa: Wydawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego, 2013. – P. 9–20.
5 R. Tamošaitis taip įvertino „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“: „<…> [ją] galima laikyti prisiminimų literatūra ir tyrinėti kartu su kitais reikšmingais memuarinės literatūros tekstais“; „knyga unikali kaip liudijimo būtinybė, o ne kaip kalbinis ar literatūrinis eksperimentas“ (žr.: Tamošaitis R. Gyvybės ratas gimtojoje kalboje. – P. 130, 132).
6 Ten pat. – P. 136–139.
7 Šmitienė G. Kalbėjimas girdint // Sambalsiai: studijos, esė, pokalbis / sudarė Aistė Birgerė ir Dalia Čiočytė. – Vilnius: Vilniaus dailės akademijos leidykla, 2005. – P. 95.
8 Bachtin M. Dostojevskio poetikos problemos / vertė Donata Mitaitė. – Vilnius: Baltos lankos, 1996. – P. 232.
9 Tamošaitis R. Gyvybės medis gimtojoje kalboje. – P. 132.
10 W. J. Ongas, aptardamas sakytinio teksto komunikacinį modelį, išskiria sakymo situatyvumą, dalyvaujančio kalbėtojo figūrą, glaudų ryšį su žmogaus gyvenamuoju pasauliu (human lifeworld), agonistinį ir, kita vertus, empatinį santykį tarp kalbančiojo ir auditorijos (žr.: Ong W. J. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. – P. 36–57). V. Daujotės knygos „Balsā ūkūs / Balsai ūkuose“ recenzentas neatsitiktinai nemažai dėmesio skyrė tokiems kalbinės raiškos aspektams kaip „autentiškos kalbos kūniškumas“, „jutiminės kalbos šaknys“ (žr.: Tamošaitis R. Gyvybės medis gimtojoje kalboje. – P. 132–136).
11 Benjamin W. The Storyteller // Lodge D., Wood N. (eds.). Modern Criticism and Theory: A. Reader. – New York; London: Longman, 2000. – P. 11–12.
12 Daukantas S. Raštai / parengė Vytautas Merkys ir Birutė Vanagienė. – Vilnius: Vaga, 1976. – T. 1. – P. 403.
13 Valančius M. Raštai / parengė Vytautas Merkys ir Birutė Vanagienė. – Vilnius: Vaga, 1972. – T. 2. – P. 23.
14 Višinskis P. Raštai / sudarė Adolfas Sprindis, parengė Aleksandras Žirgulys. – Vilnius: Vaga, 1964. – P. 166.
15 Iškalbingas tekstas: „ožeji i kīma (pri šolėnis bolbės pluoviau) / tuoks napažīstams, nasens dā, miestėškā / apsėdarės, klaus, a vietini esi, nuje, ka / vietini, či gėmosi, či, jie dūs Dievs, ė mėrso; / īškons truobuos pėrkt‘i, bitis noruns sosivežti, / ėš tuoli, dā ož Šiauliū kažikuoks miestoks, / vīta či, pri Gėrgždūtis, esunti didelē gera, / kap či uns saki, dvasinga – – – / jie, ī tu dvasiu, tėkrā, ka ī, al‘ jug / napasėėmsi, so sauji napasisėmsi“ („užėjo į kiemą (prie šulinio bulves ploviau) / toks nepažįstamas, nesenas dar, miestiškai / apsirengęs, klausia, ar vietinė esu, vietinė, / sakau, čia gimusi, čia augusi, čia, jei Dievas / duos, ir mirsiu; ieškąs gryčios kokios pirkti, / bites norįs susivežti, iš toli, ar ne iš Šiaulių, / vieta čia, prie Girgždūtės, esanti labai gera, / dvasinga, ar kaip ten – – – / taip, yra tų dvasių, tikrai, kad yra, / bet nepasiimsi, sauja nepasisemsi“; GV, 63, 146).
16 Stankevičius R. „Žemaičių poetė – Viktorija Daujotytė“. – Prieiga per internetą: http://www.respublika.lt/lt/naujienos/kultura/kulturos_naujienos/zemaiciu_poete_viktorija_daujotyte/,coments.1#komentarai [žiūrėta: 2014-04-20].
17 Tamošaitis R. Gyvybės ratas gimtojoje kalboje. – P. 134.
18 Ong W. J. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. – P. 57. Beje, W. Benjaminas tam tikrą naivumo, nuoširdumo, pasitikėjimo nuostatą nurodo kaip būdingą sakytinio pasakojimo situacijai, ypač klausytojui – ji reikalinga tam, kad klausytojas galėtų pasakojimą įsiminti ir pakartoti („Retai suvokiama, kad naivus klausytojo ryšys su pasakotoju kyla iš jo [t. y. klausytojo – B. S.] poreikio perimti tai, kas jam pasakojama. Nuoširdžiam klausytojui svarbiausias dalykas – užsitikrinti galimybę perpasakoti istoriją.“ Žr.: Benjamin W. The Storyteller. – P. 20.). Aptariamose knygose tekstai taip pat apeliuoja į pasitikėjimo santykį dėl pačios atsimenamo balso situacijos: tai balsai, atėję iš vaikystės, išgirsti ir iš naujo užrašomi su vaikišku atvirumu.
19 M. Martinaičio kūrybos paralelę minėjo ir recenzentas, aptardamas „Balsâ ūkūs / Balsai ūkuose“ (žr.: Tamošaitis R. Gyvybės ratas gimtojoje kalboje. – P. 134).
20 Benjamin W. The Storyteller. – P. 13.
21 Ten pat.
22 Plg. W. Benjamino mintį, kad sakytinėje kultūroje autoritetingas pasakotojas, perduodantis praktinį žinojimą, t. y. galintis duoti patarimą (councel), yra tas, kuris „atėjęs iš toli“, keliautojas, arba tas, kuris „liko namuose, gyveno sąžiningą gyvenimą ir išmano vietinius pasakojimus bei tradicijas“. Šiuos pasakotojo tipus reprezentuoja dvi archajiškos figūros: „Vieną įkūnija sėslus žemdirbys, kitą – jūreivis prekijas.“ Anot autoriaus, „kiekviena šių gyvenimo sričių suformavo savas pasakotojų gentis. Kiekviena šių genčių išsaugojo savo savybes vėlesniais amžiais“ (žr.: Benjamin W. The Storyteller. – P. 11). V. Daujotės knygų herojės, be abejo, priklausytų sėsliųjų žemdirbių pasakotojų genčiai.

Brigita Speičytė. Liudvikas Adomas Jucevičius: vienoje lentynoje su Czesławu Miłoszu?

2024 m. Nr. 2 / Liudvikas Adomas Jucevičius (Ludwik Adam Jucewicz, 1813–1846), XIX a. vidurio Lietuvos dvikalbis literatas – etnografas, vertėjas, lietuvių literatūros istorikas, – yra viena tų epochos asmenybių, kurios nesiduoda…

Perimant Algirdo Juliaus Greimo palikimą

2020 m. Nr. 10 / Pokalbyje dalyvavo VU bibliotekos direktorė Marija Prokopčik, knygos sudarytoja literatūrologė Jūratė Levina, literatūrologai Darius Kuolys, Brigita Speičytė, filosofas Arūnas Sverdiolas, poetas Tomas Venclova.

Brigita Speičytė. Eilės, virstančios sėklomis

2017 m. Nr. 4 / Viktorija Daujotė. Žīmėni vuobelie/ Žieminė obelis. – Vilnius: Regionų kultūrinių iniciatyvų centras, 2016. – p. 104.

Antanas Baranauskas – tarp poezijos ir meilės

2016 m. Nr. 1 / Pokalbyje dalyvavo literatūros tyrinėtojai prof. dr. Paulius Vaidotas Subačius, doc. dr. Brigita Speičytė, prof. dr. Skirmantas Valentas, dr. Tomas Andriukonis

Brigita Speičytė. „Stebuklinga istorija“: Maironio kūrybos šaltiniai

2012 m. Nr. 10 / Lietuvių kultūroje Maironis įsitvirtino kaip „Pavasario balsų“ autorius. Retrospektyviai žvelgiant, poezijos rinkinio pirmosios publikacijos metai – 1895-ieji…

Erika Malažinskaitė. Svarus poezijos liudijimas

2011 m. Nr. 7 / Czesławas Miłoszas. Poezijos liudijimas. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tauto­sakos institutas, 2011. Vertė Brigita Speičytė ir Mindaugas Kvietkauskas. – 119 p.

Brigita Speičytė. Nepoetinis eilėraščio menas: posovietinės lietuvių poezijos linkmės

2009 m. Nr. 1 / Naujausioje lietuvių literatūroje su romano išpopuliarėjimu koreliuoja išryškėjęs polinkis eksploatuoti naratyvines kalbos formas poetinėje kūryboje.

Brigita Speičytė. Tivyt tivyt, arba Linksmieji skaitymo metai

2009 m. Nr. 1 / Taip atsitiko, kad, persikrausčiusi į naują būstą, kurį laiką neturiu kur susidėti asmeninės bibliotekos ir archyvo. Kaip tyčia universitete turiu skaityti naują kursą, tad tenka intensyviai dirbti viešosiose bibliotekose.

Brigita Speičytė. „Neužvydėtina dalia juodo pranašo“. Tezė ir ironija Vinco Kudirkos raštuose

2008 m. Nr. 12 / Vinco Kudirkos tekstai lietuvių literatūros tradicijoje išsiskiria atviru, ryškiu imperatyvumu. Ši sakymo pozicija yra retorinė: pasižymi dideliu suinteresuotumu adresatu, poveikiu jam ir jo reakcija; kalbėtojo laikysena yra…

Brigita Speičytė. Maironio palimpsestas

2008 m. Nr. 3 / Maironio seminaro 1994–1996 m. vedėjai ir dalyvėms / Palimpsesto terminas pasitelktas kaip teorinė metafora aptarti Maironio kūrybos santykiui su tradicija. Ši metafora įprasmina savitą rašymo būdą…

Brigita Speičytė. Intymaus balso knyga

2008 m. Nr. 2 / Baigiantis 2007 metams Vilniaus dailės leidykla išleido netikėtą knygą – Viktorijos Daujotytės „Sauganti sąmonė. Literatūra ir patirtis: užrašai“. Tai beveik pusantrų metų rašytas savitas mąstymo dienoraštis. Jame susipina asmeninių patirčių…

Šatrijos Ragana. Joninių naktis

2007 m. Nr. 4 / Iš lenkų k. vertė Brigita Speičytė / Šatrijos Raganos novelė „Joninių naktis“ – vienas pirmųjų jos prozos kūrinių, parašytas lenkiškai 1897 m. Jis išsiskiria itin atviru autobiografiškumu.

Viktorija Daujotytė. Išmintis išmaniajame pasaulyje, arba Apie gudobelę

2014 m. Nr. 8–9

Vieša paskaita, skaityta Vilniaus universitete, Filologijos fakulteto Vinco Krėvės auditorijo­je 2014 m. balandžio 29 d.

Da stieg ein Baum. O reine Ubersteigung!
O Orpheus singt! O hoher Baum in Ohr!
Und alles schwieg. Doch selbst in der verschweigung
ging neuer Anfang, Wink und Wandlung vor.

R. M. Rilke. „Sonetai Orfėjui“, I

Ir iškilo medis. O įveikime tyras!
O Orfėjaus giesme! O aukštas medi ausyse!
Nutilo visa. Ir tyloj toj tvyrojo
kryptis ir virsmas, ir pradžia nauja.


Kodėl R. M. Rilke’s „Sonetai Orfėjui“, tas įstabusis, nei visai išverčiamas, nei visai paaiškinamas Europos klasikos ciklas, prasideda nuo medžio? Kodėl M. Proustui, didžiajam laiko mįslės kėlėjui,
prarasto laiko ieškotojui, tokia svarbi galėjo būti gudobelė, laukinis medis ar medelis, netgi gyvatvorių krūmas? Galbūt todėl, kad žmogaus pasaulis nuo jo paties tarsi atskirtas nežmogiškųjų daiktų. Ir pats su savim susitikti, pats į savo pasaulį įeiti žmogus gali tik nuolat sudarinė­damas sutartis su nežmogiškais, bekalbiais daiktais, pirmiausia – su gamtos daiktais. Svarbioji tų sutarčių dalis nuolat, be pertrūkio sudarinėjama meno. Eiti meno pėdsakais, vadinasi, sekti ir tų sutarčių sudarinėjimo būdus, principus.

Pradedu paskaitą nuo bendrųjų dalykų, kurie mums pasirodo tik kaip klausi­mai. Kam visa tai? Kam mūsų knygos? Mūsų paskaitos, seminarai? Mokslui – gal ir galėtume taip atsakyti bent šiandien. Juk pretekstas mūsų susitikimui yra Mokslo premija, valstybinis įvertinimas. Bet kas yra mokslas, jei klaustume ne iš žinojimo, kurį mes, universitetų žmonės, neabejotinai turime, o iš esmės. Ar drįstume pasakyti, kad svarbiausias humanistikos rūpestis tebėra tas pats kaip ir jos pradžių pradžioj – gilinimasis į žmogų ir jo pasaulį, bandant suvokti – kas, kaip, kodėl. Pasaulis priartėja prie mūsų pažinimu ir tyrimu, bet ir susipaži­nimu, patyrimu. Vien protu, proto sukurtomis disciplinomis pasaulis nėra aprė­piamas. Yra, kas lieka už disciplinų.

Taip krito burtų kauliukas, kad paskaitą skaitau po profesoriaus Arūno Sverdiolo paskaitos „Mano filosofinis darbas“, kurioje pateikta puiki mokslinės minties refleksija. To nesieksiu, nors, atlikdama panašią užduoti Lietuvos moks­lų akademijoje, bandžiau pateikti savo darbų apžvalgą. Išgirdusi A. Sverdiolo paskaitos akcentą „darbas“, iškart atsiliepiau į jį „tarpu“. Man tikrai svarbi yra darbo ir tarpo jungtis bei skirtis (nėra tikros skirties ten, kur nėra jungties), esu skaičiusi tokią paskaitą Kauno technologijos universiteto absolventams. Galiu ištarti – ir tai bent iš dalies motyvuos epigrafu pasirinktą R. M. Rilke’s soneto pradžią, kad humanitarui kalba yra darbas, o tyla – būtinasis tarpas, kuriame prasideda ir tai, kas negali prasidėti kalboje, bet gali būti jos perimta.

Šiai paskaitai temą man parinko daktarė Gintautė Žemaitytė, trumpoje ži­nutėje paminėjusi išmanųjį pasaulį. Bet ir tas pasaulis, apie kurį nedaug teiš­manau, man yra su tarpais, didesniais ir mažesniais. Kur augtų, kur žydėtų mano gudobelė, jei nebūtų laukymių, tarpų tarp medžių, krūmų, statinių. Su išmanumu gudobelė tiesiogiai nesusijusi, į išmanumą sutelktas mąstymas nesudarinėja sutarčių su neišmaniaisiais, kuriems šiuo atveju ir atstovautų gudobelė. Galbūt neišmanumo lauke paradoksaliai lieka ir išmintis, su išmanumu susieta ta pačia kalbos šaknimi (mintis, mintyti, manymas, manyti, išmanymas). Gudobelę su išmaniuoju dabarties pasauliu gali suvesti tik sąmonė, ieškanti takų į žmogaus pasaulį, į gyvenamąjį pasaulį, išsitariant fenomenologine sąvoka.

Nuo tiesiaeigių žingsnių, nuo noro ką nors tiesiai sujungti ar atskirti mus saugo paradokso buvimas ir jutimas. Paradoksas yra būties šaknis. Bet ir paradokso ne­galima suvokti tiesiogiai: ir paradokso suvokime turi likti paradokso jutimas, juti­mas kažko neįprasto, kas bent iš pirmo žvilgsnio prieštarauja sveikam, įprastam galvojimui, įprastai nuomonei – doksai. Levas Tolstojus yra perspėjęs, kad isto­riniuose įvykiuose akivaizdžiausiai uždrausta ragauti vaisių nuo Pažinimo medžio. Mėginimai suprasti istorinį įvykį lieka bergždi. Jokia išmintis nepadeda, tik veik­dami pagal gyvybinius interesus, instinktyviai atsistodami ten, kur ir reikia, žmonės lieka teisūs. Ir Arvydo Šliogerio mintis glaudžiasi prie šio paradokso. „Ir pagaliau – kam mums išmintis? Tai tik atkarpa mąstymo kelyje, tik vienas iš daugelio klystkelių, vedančių nežinia kur. Būti išmintingam ne taip jau sunku. Šiaip ar taip, būti išmintingam lengviau negu būti neišmintingam <…>1.

Bet ir taip pasirodo išmintis – klausdama: kam mums ta išmintis? Juk iš tiesų niekur nenuėjome, tie patys klystkeliai, heidegeriškieji Holzwege, kad ir kur ir kaip eitume. Paradoksalios, šliogeriškos minties apvartos: būti išmintin­gam lengviau negu neišmintingam. Sutiksime – išmintis saugo, teikia saugumo, tad lengviau. Apskritai išmintis yra lengva kaip pūkas. Neišmintingas rizikuoja, bet rizika gali atidengti ir tai, kas dar nežinoma. Bet ir prisilaikydami paradok­so paramsčių galime sakyti, kad tik išmintis leidžia suvokti minties gylį: kodėl būti išmintingam lengviau negu neišmintingam. Instinktyviai siekdami lengves­nio gyvenimo, siekiame išminties. Išminties negali užsidirbti, negali gauti už darbą kaip atlygio. Išminties vieta, tiek, kiek ji gali būti suprasta kaip vieta, tarpuose, tyloje. Išmintis tarpsta tarpuose. Kai galima ištarti – bet tik eilėrašty­je: „Und alles schwieg.“

Jeigu sudarytume pastarojo penkmečio dažnųjų lietuvių kalbos žodžių žodyną, išmanusis užimtų bent jau pastebimą vietą, išmintis tikriausiai net nepasirodytų. Išmanusis (telefonas, kompiuteris, kitos technologinės naujovės) yra padarytas žodis, turėjome tik išmanymą, taikytą kurią nors gyvenimo sritį išmanančiam žmogui: juk sakome, kad apie ką nors nusimano, išmano apie bites, apie sodą, apie techniką, mašinas. Gal ir apie žmogų, gyvenimą. Žingsnis, kuris žengtas mūsų epochoje: nuo žmogaus išmanymo prie techninio aparato išmanumo. Techniškai įmanomos operacijos dauginamos stulbinamu greičiu. Techninio, technologinio išmanumo pasaulyje daugėja ne valandomis, bet minutėmis. O išminties – ne. Bet tikriausiai ir nemažėja, nemąžta. Išminties žmogaus pasaulyje visada tiek pat. „Nesensta būtis ir nesenka, / Jos amžinas sklidinas pilnis“, – kaip be Jurgio Baltrušaičio. Išmanumas priklauso tik šiam laikui. Išmintis – amžiams. Tik mūsų laikas nėra palankus išminčiai pasirodyti, tad ji tarsi slepiasi. Ir menas slepiasi. Kuo tikresnis menas, tuo giliau pasislėpęs: ars latet arte sua (menas slepiasi mene; menas slepiasi mene pasislėpti). Išmintis ir būdama vieša yra lyg pasislėpusi: slepiasi po kitu apdaru (antikos Sokratas, vaikštantis po turgų). J. Baltrušaitis mėgęs kartoti seną lietuvių patarlę: tankiai sermėga apsivilkusi vaikšto didi išmintis. XX a. pradžios lietuvių literatūra, ypač Vincas Krėvė-Mickevičius, pasitikėjo šia patarle – ieškojo išminties šiaudinėj pastogėj. Ir sugebėjo jos rasti, nes jos žmonėms reikėjo. Nuo to tarsi priklausė lietuvių tautos likimas, reikėjo atsakyti į klausimą, ar turime savo išminties, ar galime ja pasikliauti. Šiandien gyvename pasaulyje, nepasigendančiame išminties, mums užtenka išmanumo, na, dar sumanumo, kurio reikia reikalams, politinėms ir finansinėms operacijoms, reklamoms, medijų manipuliacijoms žmogaus sąmone, propagandai. Išminčiai čia nėra vietos, išmintis tik trikdo. Išminties problema yra ir vertikaliojo, vertybinio pasaulio matmens problema. Išmintis ir vertybinė vertikalė susijusios.

Išminties buveinės knygose, tekstuose. Bet išmintis ir žmogus, žmonės. Su­sitikti su išmintim kartais ir reiškia susitikti su išmintingu žmogum. Neturime kitų galimybių bandyti atsakyti į šį klausimą, kaip tik tikrinti jį savo patirtimi. Propatirtis, pasiekianti mus iš filosofijos, poezijos, tikina mus – buvo išmin­tingųjų, buvo išminčių. Propatirties, mes, knygų žmonės, turime ar galime turėti daugiau negu gyvos, savos patirties. Tikrinkime – ar turime susitikimo su išmin­tingu žmogum džiaugsmo savo patirtyje, ar esame su ja susitikę, ar galime ištar­ti kaip Elena Mezginaitė, gera, bet vis labiau užmirštama poetė, eilėraštyje „Vietoj išpažinties“, dedikuotame Jonui Strielkūnui: „Aš supratau, kad išimtis, / tokia reta kaip išmintis, / vis tiek man kartą pasitaikė.“ Čia turiu stabtelti – mano koks nors išmanymas, kokios nors kompetencijos neatskiriamos nuo lite­ratūros, labiausiai nuo poezijos, lyrikos, tad ją dažnai ir cituoju. Mįslinga lyrikos figūra – tas ar ta, kurie kalba kaip aš. Iš kur jie gauna galią kalbėti aš vardu, kaip jie tampa daugiau negu jie patys? Ir kas yra tas ar ta, kurie bando kalbos kūrybą suprasti, ja persiima, mąsto, rašo, aprašo? Iš kur jie gauna tos galios įeiti į kito pasaulį? Bandau atsakyti paprastai – iš savo sielos, iš savo sąmonės. Sąmonė turi nuolat atsigręžinėti į save, įgusti ir apsigręžti, suvokti savo impul­sus, reakcijas, patirtį. Ne tik darbus, bet ir tarpus, mąstymo properšas, kuriose kažkas pasirodo, įvyksta, kas tiesiogiai ir nesusiję su tuo, ką darai, kas yra tavo darbas, literatūrinis darbas, kaip sakome, bet kas gal yra dar svarbiau, tik dabar to negali suvokti, tai atsideda. Patirtis, patirties patirtis, arba propatirtis. Ką matai dabar, susiję su tuo, ką esi matęs. Ką ištari dabar, neatskiriama nuo to, ką esi ištaręs. O gal ištylėjęs. Kas ištylėta, maitina kalbėjimą labiau nei kalba.

Kad atpažintum išmintį, juolab galėtum su ja susitikti, reikia nors lašą jos turėti savyje; savyje, ne išmaniajame telefone. Gyvoji išmintis žmonėse, pulsuo­janti, nerami. Nurimusi išmintis – knygose, dvasiniuose mokymuose, filosofijoje.

Jei atidžiai žvelgtume į žmonijos istoriją, pastebėtume, kad tai, kas tarsi ir nebedalyvauja mūsų gyvenime, buvo labai branginama: kad išliko išminčių vardų, gyvų jų minčių. Tebeturime gyvą filosofiją, kaip žinome, reiškiančią išminties meilę. Išliko žodžiu perduota tradicija, kad filosofijos žodžio autorius esąs Pitagoras: paklaustas, ar jis esąs išminčius, tas, kuris išmano apie daiktų prigimtį, atsakęs, kad ne išminčius, o tik filosofas, tik išminties mylėtojas, ne jos turėtojas. Turėti išminties – retenybė, tačiau mylėti išmintį, jos siekti – galėtų būti suvokta kaip žmogiškai įmanomas dalykas. Taigi – su išmintim nuo Europos civilizacijos pradžios sietinas daiktų prigimties išmanymas, suvokimas, kaip ir iš ko žmogaus pasaulis yra, kokiais ryšiais jis susaistytas, kas žmogaus gyvenime svarbiausia. Išmintis yra mąstymo viršūnė, bet ne tik protinės veikos, bet ir dvasinio patyrimo, nuo daiktų, įprasmintų ir R. M. Rilke’s poezijoje; lietuvių kalboje daiktas susijęs su dygumu, daigumu, gyvybe. Išmanyti daiktų prigimtį – taip, tai sunki viršūnė. Bet būti su daiktų prigimtimi susijus iš savo prigimties, iš prigimtinės kultūros jutimo savyje – daugiau ar mažiau įmanoma kiekvienam.

Blaise’o Pascalio mintis: „Žmogus iš tiesų yra sukurtas mąstyti – tai visa jo kilnybė ir amatas. Visa jo pareiga – mąstyti kaip reikia. Tvarkingai mąstyti – reiškia pradėti nuo savęs: nuo savo Autoriaus ir savo galutinio tikslo.

Tačiau apie ką mąsto žmonės? Niekada apie save, bet apie tai, kaip šokti, groti liutna, dainuoti, rašyti eilėraščius, bėgti žiedus ir t. t., kautis, tapti kara­liumi, negalvodami, ką reiškia būti karaliumi ir būti žmogumi“2. Taip, mąstymas išskiria žmogų. Kartais atrodo, kad mums užtenka mąstymo kaip amato. Yra ir toks amatas – mąstyti. Bet mąstymo kilnumas jau yra išminties savybė; kautis, norėti tapti karaliumi (ar bent prezidentu, kiek pretendentų turėjome – gal apie dvi dešimtis); nepradėsi šių veiksmų nepamąstęs, bet išminties ruoželis ima švytėti bandant suvokti, ką reiškia būti karaliumi ir būti žmogum.

B. Pascalis mūsų žinojime apie pasaulį užima išminties turėtojo vietą. Bet neužmirškime, kad dvidešimtmetis B. Pascalis sukonstruoja ir pirmąją skaičiavi­mo mašiną, tad įžengia į išmaniosios technikos erdvę. Išmintis ir išmanumas nebūtinai prieštaros. Prieštaros, kartais ir neįveikiamos, prasideda tebegaliojančiame B. Pascalio priekaište, kad žmogus nemąsto apie save. Kad lieka pats sau nepažįstamas, vis daugiau savo mąstymo funkcijų ir galimybių perleisdamas skai­čiavimo mašinai, išmaniajam telefonui, kompiuteriui. Drįstu pakartoti – žmogus turi mąstyti apie save, suvokti save, reflektuoti savo patirtį, kad jo gyvenamasis pasaulis neprarastų skonio ir kvapo – pagal M. Proustą; ne pagal reklamą.

Išmaniajame pasaulyje tad vis labiau jaučiame autentiško mąstymo ir išminties krizę. Ne šiandien tai pastebėta. Martino Heideggerio „Technikos klausi­mas“, „Mokslas ir apmąstymas“ iš 1938 metais skaityto paskaitų ciklo įvardija ryškius tos krizės ženklus. Didėjančiai žmogaus priklausomybei nuo jo paties vyk­domo pasaulio technologizacijos galįs pasipriešinti tik menas. Bet ir šiuo teiginiu paliudijamas padėties sunkumas, „kai grynosios technikos akivaizdoje mes nebepatiriame technikos esmės, kai grynosios estetikos akivaizdoje mes nebe­saugome meno esmės. Bet juo problemiškiau mes apmąstome technikos esmę, juo paslaptingesnė tampa meno esmė“3. Ką reikštų žodžiai, kad nebesaugome meno esmės? Ar tai nėra nuoroda į tai, kad ji taip pat technizuojama, tuo tarsi naikinant meno esmės paslaptingumą? A. Šliogerio filosofijoje ta mintis pasirodo ir kaip dar aštresnis signalas: menas tampa estetiniu, virsdamas savo paties tikslu ir tada atsiranda prabanga ir naikinimas, „prasideda hoministinio nihilizmo puota“4.

Kur šioje situacijoje yra mokslas? Proginėje paskaitoje negaliu apeiti šio klausimo. „Mokslas yra būdas, be to, lemtingas būdas, kuriuo mums atsiveria visa, kas yra“, – sako M. Heideggeris5. Bet pačiam mokslui mokslas neatsiveria – panašiai kaip ir kalba neatsiveria kalbai, o žodis galiausiai lieka tai, ko negali­ma išreikšti žodžiais. Nuo seniai man svarbi M. Heideggerio mintis, kad ir moks­le, ir moksluose slypi neregimas turinys. „Bet jis esti juose ne kaip koks obuolys krepšyje. Veikiau mes privalome sakyti taip: mokslai savo ruožtu glūdi neregi­majame turinyje kaip tėkmė šaltinyje“6. M. Heideggeris kreipia akis į apmąs­tymą, mokslą turįs lydėti apmąstymas, siekiantis įsismelkti į prasmę, klausiant kur link judama, ko siekiama. „Įsismelkti į tokią prasmę – apmąstymo esmė. Tai yra daugiau negu paprastas ko nors suvokimas. Įsisąmonindami mes dar nepa­siekiame apmąstymo. Apmąstymas yra kažkas daugiau. Jis yra atsidavimas probleminiam dalykui“7.

Apmąstymas neįmanomas be pamatinių vertybinių atramų. Vertybių klausi­mai, pasirinkimai yra mąstymo skatintojai, netgi iniciatoriai. A. Sverdiolas, lyg pratęsdamas Vytauto Kavolio „Sąmoningumo trajektorijas“, sako, kad šiandien žmogui svarbiausia yra sąmoningumas, sąmoningas pasirinkimas pasaulyje, kur žodinė vertybių raiška yra sumaišyta ar net apversta aukštyn kojomis. Ta pati demokratija gali turėti priešingų turinių, jei tik žengsime žingsnį į politiką. Gyvename labai politizuotame pasaulyje, ir tie, kurių priedermė yra pagal ga­limybes apmąstyti žmogaus pasaulį, jo trapųjį dabar, dažnai pasijunta kaip įkaitai, kai atkakliai medžiojami parašai po vienu ar po kitu popierium, parašy­tu ne tik be išminties, bet ir be minties. Garbūs parašai po negrabiais ir negar­biais tekstais yra to paradokso išraiška. Apmąstymas gali būti tik atskiras, pozi­cija tik atskira. Kūryba, taip pat ir mokslinė, tik atskira. Mokslinės kūrybos kolektyvizacija, vis spartesnė, – ką ji gali duoti, kur turi vesti anoniminiai, as­meninės atsakomybės nepažymėti technologiniai žingsniai, ką gali reikšti tech­nologinis išmanumas, negalintis ir nenorintis žinoti savo ribų, be išminties įgalioto apmąstymo. Be atskirojo, asmenybinio patikimumo ženklo. Patikimas mąs­tymas – netikėtai, bet tvirtai esu atsirėmusi į šią formulę. Patikimas mąstymas man turi mąstančiojo asmens moralinių garantijų.

Civilizacija gamina vis daugiau žinojimo, bet ir daugiau žinojimo imitacijų. Ribos tarp tikrumo ir tikrumo imitavimo, tarp mąstymo ir jo imitacijų (kartais atpažįsta­mo iš perpasakojimų, perdėtų citavimų) vis labiau išsitrina. Prekių (ir platesne reikšme) nebeapsaugo net prekių ženklai, jie lengvai „pagaminami“. Tapybos šedev­rų kopijos, vertybinių popierių. Vis daugiau gaminama biografinių romanų, romanų apie… Kas patikima, kas dar patikima ir kas jau ne, – nėra lengva atsakyti.

Kas patikima ir kas nepatikima, kiekvienas sprendžiame savaip, pagal savo įsitikinimus, galvojimus, sąžinę. Mano supratimu, patikimame mąstyme, patiki­mame žinojime glūdi vidinis turinys, lyg koks saugiklis. Romanas Ingardenas, svarbus vardas hermeneutikoje, atskleidė kūrinio struktūros daugiasluoksniškumą. Svarbiausia – vidinė kūrinio forma, lemianti jo vertę. Vidinė forma yra autentiškumo šaknis. Juk yra ir vidinis mokymo turinys, priklausantis nuo mokytojo, nuo dėstytojo. Kas patikimai žino, kalba kaip žinantis, to niekuo nega­lima pakeisti. Mintis, kad ir iš toli, bet palytėta Evangelijos.

Kas gera ir kas bloga, pasako mums mūsų žmogiškumas. To nežino joks moks­las, tai neprieinama griežtai logikai <…>, – dar 1974 metais sąsiuvinyje užsi­rašė Marcelijus Martinaitis8. Bet ir mūsų žmogiškumas, kylantis iš prigimties ir formuojamas patirties, turi rasti patikimų atramų, patikimo mąstymo, kuriuo jis galėtų remtis. Patikimas ir nepatikimas mąstymas labiausiai ir svarbus humanistikai, humanitarijai, tai sričiai, kurioje ne viską lemia faktai, kur lieka daug svarbių, tik parodomų, bet neįrodomų dalykų.

Apmąstymas, mokslinės veiklos refleksija yra tas bendras pamatas, kuris turėtų jungti visus mokslus; ir gamtos, ir techninius, ir humanistiką. Humanistikos priedermės, mano supratimu, tebėra didelės. Iš čia turi kilti, stiprėti ir žmo­gaus mąstomoji savivoka ir savivertė, savęs kaip atskirojo aš suvokimas. Ne­įmanoma mąstyti nemąstant paties savęs. Kolektyvinės išminties nėra ir būti negali. Kartais taip pasakoma apie tautosaką. Bet visa yra prasidėję iš atskiro žmogaus širdies ir proto, pertekėję į kitus tinkamumo, priimtinumo kanalais. Tebūnie leista priminti Evangeliją pagal Luką: prisikėlusio Jėzaus patikinimas apaštalams: „Juk tai aš pats!“ (Lk 24, 39). Pagal M. Martinaičio eilėraštį „Bio­grafija“, kurį galima suprasti ir kaip pasipriešinimą anonimizuotam gyvenimui, kurio sublimacija yra „autoriaus mirtis“:

Aš pats gimiau, augau,
mačiau kelią, debesis, kalnus, medžius,
girdėjau kalbant, dainuojant, verkiant.

Aš pats rytą pabusdavau, keldavausi,
girdėjau vėją, verksmą, skundus.

Aš pats liečiau plaukus, krūtis,
melavau, bijojau, keikiaus, kerštavau.

Aš pats naktimis nemiegodavau.
Aš pats prisimenu, kas jau praėjo.

Vakarais ilgai sėdžiu prie lango,
nieko nelaukdamas, beveik negalvodamas.
Aš pats dabar ir visada
pasisavinu visa, ką matau.

Aš pats esu tai, kas praeina pro visa, kas lieka.
Aš pats kada nors nebūsiu.

Laiko linija – būtojo kartinio, būtojo dažninio, dabarties – esamojo. Dabartis yra išėjimas iš praeities, jai liekant sąmonėje, prisimenant, kas praėjo; ilgas sėdėjimas prie lango beveik negalvojant, yra galvojimas, jutimas pasaulio visu savim, viso pasisavinimas – ir tai praeinamybei, kuri yra žmogaus lemtis. To, kuris yra aš pats, kada nors ir nebus. Paskutiniame dvieilyje aš pats tarsi prasitęsia, jis yra tai, kas praeina pro visa, kas lieka. Tarp aš pats (žmogus, dar mažas, mažytis prasideda ištardamas aš pats, aš pati) ir tai (perėjimas į nebūnantį, bet nenustojantį būti) telpa žmogaus gyvenimas. Natūraliausiai prie tokio poetinio teksto, kaip M. Mar­tinaičio „Biografija“, ir prieiname apmąstymu, kuris gali įmąstyti ir kitus prieigos būdus. Humanitarai, filologai negali nemąstyti apie eilėraščius, nors ir ne tiek, kaip juos rašyti, kiek – kaip juos skaityti ir suprasti. Čia atsiveria bendriausias hermeneutikos, neatskiriamos nuo fenomenologijos, laukas.

Dabar kiek keičiu paskaitos kryptį – nebūtų teisinga apeiti to, dėl ko vyksta ir ši paskaita, – Lietuvos mokslo premijos. Kaip suvokti šį įvykį, kuris ištinka, kaip tinkamai elgtis jo akivaizdoje? Bendriausia prasme – kaip apmąstyti. Dalis elgsenos, kaip ir daug kas mūsų gyvenime, yra reglamentuota. Per premijų įteikimo ceremoniją siūlyta ne ilgiau kaip penkias minutes viešai kalbėti apie premijuotus darbus, to paties buvom klausinėjami reporterių, žurnalistų. Kalbėti premijų įteikimo metu man neatrodė reikšminga – proginė kalbelė, gražus pa­dėkojimas, ir tiek. Argi gali būti kritiška, kai esi apdovanojama, kai proga šven­tinė? Juk kritikai gali rasti kitų progų. Ir ką kritikuoti? Kiekvienoj kritikoj turi slypėti dyglys, atkreiptas į save. O ką padariau, kad būtų kitaip? Kur mano po­zityvus indėlis? Kur mano darbai, kurie stiprintų mano bendruomenę, gilintų susiklausymą, dermę, darną? Premija – klausimas sau pačiai, o už ką? Ar to, ką padariau, pakanka? Ką turėčiau dar padaryti? Kaip atsilyginti visuomenei, kaip atsidėkoti? Ar atvirkščiai – dėkingumo jutimas menkintų apdovanotąjį? Bet vie­šai apie tai kalbėti sunku, geriau palikti savirefleksijai. Vis dėlto ir toje kalbelėje norėjau ir kažką paliudyti – kaip dirbu, iš ko? Kas gali būti tas fenomenologiškai reikšmingas įvykis, o kartu ir tarpas, apie kurį prasitariu ir savo literatūros ty­rimuose, kaip su juo susitinku ne tik tekstuose, bet ir gyvenime, kai matau. Rizikavau išskirti gudobelę, lyg vidinių sąmonės raizginių, sąžalynų, krūmynų atskirąjį medį, jei kiek kryptelčiau į metaforą, kuria pasitikiu kaip ypatingu sąmonės procesų sutankėjimu, pagreitėjimu. Tad ir antroje paskaitos dalyje prie gudobelės motyvo grįšiu, jį išplėsdama.

Norą bent iš dalies grįžti sustiprino Romo Bartavičiaus straipsnis „Lite­ratūroje ir mene“ – „Premijuotas mokslas Lietuvoje“. Laikiau tuos proginius kal­bėjimus ritualiniais – taip turi būti, tokia programa – nemaniau, kad kas nors jų rimtai klausosi, netgi girdi. Bet R. Bartavičius girdėjo ne tik kalbas, bet ir sankalbas. Netgi pastebėjo skirtingus kalbėjimo būdus. Pristatė jas ir kritiškai, ir apmąstydamas, plėsdamas apmąstymą, pasakydamas, kad „fenomenologinė-hermeneutinė filosofija reikalauja tokios refleksijos, kuri būtų įsišaknijusi į kalbančiojo patirtį, nuo jos neatsiejama“. Toliau paaiškino skaitytojams, ką turi galvoje. „Fenomenologija ir ja besiremianti hermeneutika atmeta klasikinę prieš­priešą tarp objektyvumo ir subjektyvumo, tarp mokslo ir patirties, tarp beasmeniškumo ir hiperasmeniškumo, tarp „objektyvaus“ pasaulio („savaiminės“ dalykų padėties) ir mąstančio-jaučiančio subjekto, tarp nesuinteresuoto tiriamų dalykų aprašinėjimo ir impresionistinio santykio su pasauliu, kur svarbiausia – aš pojūčiai, jausmai, įspūdžiai. Fenomenologinis mąstymas reikalauja kas kartą apmąstant kokį nors dalyką įtraukti į apmąstymą patį mąstymo veiksmą (klau­siant, kaip aš mąstau tai, ką mąstau) ir save kaip mąstantįjį (klausiant, kaip aš patiriu tą dalyką, apie kurį mąstau, koks yra mano kaip mąstančiojo santykis su juo). Taip nebelieka galimybės atsieti mąstomą objektą nuo mąstančio subjekto, mąstomą dalyką nuo jo patirties. Patirtis galima tik iš „aš“ pozicijos, bet tas „aš“ čia nėra vienatinis neperteikiamų asmeninių impresijų aš, jis yra subendrinamas tiek, kad kiekvienas individualus aš jame gali atpažinti savo patirtį“9.

Galiu cituoti rūpestingą fenomenologinės-hermeneutinės mąstymo tradicijos apibūdinimą, nes jis iš esmės sutinka su mano prieigomis. Be to, liudiju, kad išgirsta kalbant, aš irgi girdžiu girdėjimo girdėjimą, jį apmąstau. Kad branginu išgirdimą. Citavimas yra ir apmąstymas; cituojant itin atidžiai įsiklausoma. Taigi – patirtis, tokia svarbi fenomenologinei-hermeneutinei tradicijai, galima tik kaip mano patirtis. Bet to mano likimas priklauso nuo kalbos, nuo kalbėjimo būdo. Tik kalba aš, mano bendrina, leidžia matyti bendruosius patirties takus; artimus, panašius, jei ir kitus. Meno kalba, poetinė kalba atskirą, asmenišką išgyvenimą perlydo, sulydo į kitą kalbinę kokybę. Prieigas dar norėčiau papildyti įsitikinimu, kad fenomenologinės nuostatos padeda saugoti gyvenamojo pasaulio įvairumą, spalvotumą, garsumą, formingumą, augmeniškumą, įspūdingumą, moko jo perrašymo į mąstymo struktūras galimybių, neprarandant pačių struk­tūrų. Gyvenamojo pasaulio užmarštis yra ir traukimosi į siaurai suprantamą mokslą rezultatas. Disciplinos stabarėja, jei nejaučia alsavimo to, kas sklinda iš už disciplinų. Šis pasaulis temsta, jei nors retkarčiais nėra apšviečiamas trans­cendentinės šviesos, kuri man yra giliausio žmogiškojo patyrimo šviesa.

Tokia būtų mąstomoji, apmąstomoji mano prieiga prie gudobelės. Gudobelė čia yra ženklas, atsiradęs nesuvokiamuose sąmonės tarpuose, lyg aktyvuotas, išvedan­tis į literatūrą, sutvirtinantis patirties svarbumą, tarpininkaujantis. Ar ta gudobeliškoji patirtis yra iki to momento, kai ji darosi svarbi, įgyja prasmę? Yra, kitaip nebūčiau į ją susitelkusi, bet yra lyg kokiais kontūrais, apibrėžom, nekonsoliduo­ta, nesutelkta. Matai, bet dar nematai, kad matai. Nuo to momento, kai pajuntame kurio nors patirties momento svarbą, jį tiesiname, lyginame, netgi gražiname, ban­dome nutiesti, lyg kokį taką, kuriam svarbu ir tai, kas buvo, ir tai, kas yra. Tikrai buvo 1972-ieji metai, lietuvių poezijos itin stiprūs tvinksniai ir pikti užsipuolimai. Bet ir virš visko – auksinėm viršelio raidėm (dailininkas Vl. Žilius) mažytė Sigito Gedos knyga „26 rudens ir vasaros giesmės“; ir tarp visos banguojančios, vilni­jančios tos knygos augmenijos – „pūkuotos gudobelės“ – ir greta erškėtis: „keliu vijokliais apraizgytą galvą, /sakau: erškėti, man tavęs negaila…“ (VII). Dar – iš „Žydinčios slyvos Snaigyno ežere“ (1981) įsiminta „Žalgirio“ pradžia:

Išbudo vėl pasaulis mano:
regėjimų didžioji prabanga: palaukėj žmonės
varinėja žiogą, vieversys jau gieda, ir panaši
į gudobelės žiedą atsiskliautė man žemė
Lietuvos, kurios aš niekaip negalėdavau suprasti…

Gudobelė jau tada – tarp 1972 ir 1981 metų pasibraukta, nors atskirai apie ją lyg ir negalvojau. Bet ryšys veikia ir tada, kai jo lyg ir nejaučiame. Kodėl gudobelė? Gal jau tada nuojautoj budėjo beveik huserliškieji veiksmai – suskliausti, atskliausti, – sietini su svarbiuoju epoche. Tik reikėjo sulaukti laiko, kad ir iš patirties, ir iš poezijos suvokčiau, kad suskliautimas ir atskliautimas yra ir savaiminiai; kuo intensyvesnės būsenos, tuo šių procesų savaimingumas ryškes­nis: ir panaši į gudobelės žiedą atsiskliautė man žemė Lietuvos… Savo valia, ma­lone savo – atsiskliautė, pasirodė.

Gudobelės įsigyvenimo mano sąmonėje pradžia, gaubiama įprastumo, neatrodžiusi tokia svarbi (ar net graži) kaip dabar. Bet gal ir grožis gali rastis, formuotis. Gal nebūtinai jis mus tik ištinka. Gal mūsų gręžimasis į tai, kas su mumis yra buvę, yra ir kažko, taip pat ir grožio, paieškos įprastume, kasdieniškume. Mūsų patirtis susijusi su vieta, vietomis, kur visa vyksta, yra įvykę. Atkrantis Pagirgždūtyje, mano gimtosiose vietose, prie Girgždūtės kalno, į Žebenkavo, Šatrijos Raganos dėdės, jos pusbrolio ir pusseserių dvaro, pusę, matomas ir iš kiemo. Vėlyvą pava­sarį, jau į vasarą, jis visas balsvai nužysdavo, paskui pranykdavo žalumoje, o ru­denį vėl nušvisdavo gelsvai rausvais lapais ir mažyčiais obuoliukais, kauliukas, švelni rausvai oranžinė, pūkuota odelė. Tarp gudobelių buvo ir erškėtrožių, jų gi­minaičių, bet pačia pažeme. Gudobelės aukščiau, labiau matomos. Nelabai koks vietinis vardas: subinkauliai, – sakydavo babūnėlė, arbata gerai, širdis taip nebe­muša. Prieš šimtmetį – 1913-aisiais – Sofija Čiurlionienė-Kymantaitė: „Žemaičių statumas, būdas trumpai ir griežtai reikšti savo nuomonę <…>“10. Neatsimenu, kada įsirašė į sąmonę tas kitas vardas – gudobelė, kada jį išgirdau, kada perkėliau jį ir subinkauliams ant savo atkrančio, tai bendrijai, suaugusiai šaknimis ir ša­komis, susiraizgiusiai, dygliuotai. Gudo obelis; kitame Lietuvos pakraštyje girdė­jau: vilkobelė. Ir taip mokiausi bendrinės lietuvių kalbos.

Neišnaikinamai, bet pasyviai atkrančio subinkauliai-gudobelės budėjo mano atmintyje, kol pamačiau tą gudobelę Antakalnyje. Ji augo mano akyse; rytais, vis sukdama ratus Antakalnio gale, tarp Žirgo gatvės, Saulėtekio rūmų ir Dvarčionių plento, saulėtoje laukymėje pastebėjau krūmelį, vis apgraužiamą, bet vieno birže­lio pradžioj jau pražydo keliais balsvai rausvais žiedeliais. Vienas stiebelis iš to krūmyno tą vasarą staiga šovė į viršų, pradėjo augti, stiprėti, iš šonų ginamas dygliuotų brolių ir seserų, nenubrozdintas, neapgraužtas, nenulaužtas. Per gerą dešimtmetį išaugo į kuplų medį, kokių penkių metrų, suformavo vainiką. Ir vieną rytą pamačiau stebuklingą žydėjimą, tiesiog kupėjimą. Visas medis buvo vienas žydėjimas, žydėjimo pranešimas, žydėjimo tekstas, žydėjimo kūnas, materialus, o sine materiae, nepčiuopiamas, nepasakomas. Balta, su vos vos rausvu banga, šau­nanti į viršų, į mėlyną dangų. Suvokiau, kad matau. Kad matau tai ir dar tai, tą subinkaulių gyvą tvorą, tą atkrantį, tą ribą, kadaise tikriausiai skyrusią senus žemaičių gyvenimus, žemes. Ir taką į Žebenkavą, ėjimą ir grįžimą jau studijų me­tais, žydint ir vėjyje sklandant baltiems lengviems žiedlapiams. Tas Žebenkavas – senas dvaras, žemaičių dvaras, Šatrijos Ragana lankėsi pas pusseseres, atvažiuo­davo lengva bričkele iš Užvenčio, abi su Sofija. Gal kada pasivaikščiodamos matė ir gudobeles. Dar likę tvenkiniai, sodų žymės, eita, praeita, prajota tų čia kadaise gyvenusių, savo likimus pasitikusių žmonių, senų bajorų, žvilgsniu kliudytos ir gudobelės, žydinčios, aplipusios mažais, skaistvario spalvos gudobeliukais. Giliausiai susitinkame su tuo, su kuo jau esame susitikę, ką atpažįstame, kas jau patirtyje. Tikriausiai be savo ankstyvųjų subinkaulių nebūčiau taip įsižiūrėjusi į Antakalnio gudobelę. Su ja susitikdavau apie trisdešimt metų, vis kuplesnė, vis mano akiai gražesnė. Kiekvienas žydėjimas liko persmelktas nuojautos, o ir žinoji­mo, kad laikina, kad tas puikusis žydėjimas yra pasmerktas, kad medis bus sunaikintas, nes čia juk universiteto plėtros, jo statybų aikštelė, bus statoma bib­lioteka, kils nauji korpusai. Mokslui reikia vis daugiau vietos, gal ir todėl, kad jo plėtotė vis labiau ekstensyvi ir vis mažiau intensyvo, ėjimo į gylį, to, kas daroma, apmąstymo. Ir tai, kad žinojau, jog vieną pavasarį su gudobele nebesusitiksiu, vertė mane vis labiau įsigyventi į tą žydėjimą, juo persiimti ir tarsi visą persikelti į savo sąmonę ir, kiek tai apskritai prieinama mirtingojo laikinumui, išsaugoti. Rugsėjį laukdavau skaistvario spalvingumo, į kišenes prisirinkdavau mažų kietų vaisių, pasiberdavau ant palangės. Kišdavausi į kišenes – pagal patį seniausią žemės vaisių rinkėjų paprotį. Žinojau, kad taip buvo daroma, buvau taip dariusi vaikystėje. Laikyti ranką kišenėje, vieną po kito apčiuopti kietus gudobeliukų kūnelius, juos sušildyti. Kaip ir kaštonus.

Mano Antakalnio gudobelės nebėra. Negalėjau nei priešintis, nei prieštarauti. Žinojau iš anksto. Tokia yra pažanga. Tokia yra kaina, kurią gamta ir ją vis dar jaučiantys žmonės moka už technologijas, už vis didėjantį išmanumą. Išmanusis pasaulis plečia savo ribas. Neišmanusis traukiasi, iki neįžiūrimų taškų susi­traukiant ir išminčiai, kurią labiausiai maitina visa, kas gyva, gyvybinga. Gudobelės nebėra, bet aš ją jau visam savo laikinumui turiu kaip neišnykstantį ženk­lą, savaitę pasitikdavusį mane pavasario rytais žiedų kupolu, salsvu kvepėjimu, bičių dūzgimu, pereinančiu į vientisą gausmą; negalėdavau suprasti, iš kur Antakalnyje, Vilniaus pakraštyje, tiek bičių. Gudobelė atrodė kaip gyvybės ka­muolys – iš žydėjimo ir bičių, iš tarsi daugybės mažų žiedelių žvilgsnių, akių, pakeltų į dangų. Ir vėlyvam rudeniui dar likdavo skaisčių varinių gudobeliukų, atskrisdavo maži paukštukai, gal svirbeliai, nutūpdavo šakas.

Šitas vaizdinys kreipdavo mane į literatūrą, atrodė, kad šitą gamtos tekstą aš jau esu skaičiusi. Ir ne sykį. Be kitų, yra ir toks trumpas Nijolės Miliauskaitės esė, rašytas 1999 metų rudenį, – „Ruduo ir mano poezija“, natūraliai fenomenologiškas, tvirtinantis mano poziciją, kad literatūra ir yra pirminė fenomenologija, o litera­tūros fenomenologijos uždavinys tėra tą fenomenologiškumą išryškinti, suformu­luoti, reflektuoti, užpildant tarpus tarp literatūros ir jos suvokimo. N. Miliaus­kaitės teksto pradžia – lyg aiškinantis, ką ir kaip žmogus patiria, kaip patirtis veikia lyg pačioje gilumoj, o kartais iškyla – ir sunku pasakyti – iš ko ir kaip. „Gi­liai giliai manyje, kažkur pačiam esybės dugne, yra kažkas, kas visados budi ir viską stebi, viską atsimena, viską žino. Renka po kruopelytę įspūdžius, vaizdus, garsus ir spalvas, krauna tamsiam lobyne ir palieka ten fermentuotis, keistis, transformuotis. Prireikus – atneša kartais ir į eilėraštį. Nesikišu į tai, tiesiog esu. O kai rašau, gal savaime ateina tai, kas tą akimirką norėtų ateiti. Deja, ne visada.

Visokiausiais vardais vadinu tai, kas slypi giliai viduje. Vieną kartą sakau – atmintis, kitą kartą – intuicija, trečią kartą – pasąmonė arba mano tikrasis aš. Iš tikro nežinau, kas tai“11.

Esė užbaigiama eilėraščiu: eilėraščiu sužinome, ko negalime žinoti kitaip:

kelios raudonos erškėtuogės
ant šlapių, plikų jau šakų užsilikusios
šiaurės vakarų
stipraus vėjo draskomos

vėlyva saulė ryškiai
jas nušviečia, kiekvieną
atskirai, ir visą tuščią apylinkę
duobėtą keliuką

pakeleivi, tų uogų
pačių paskutinių, poros saujų
ir Dievo paukšteliams užteks pasisotinti
ir tau

Staigi sąsaja – vėlyvųjų uogų raškymas: erškėtuogių ar gudobelių – kaip patirtas veiksmas. Nusiraškydavau tų vėlyvų užsilikusių uogų, buvau ta pa­keleivė, kuri eina pro šalį duobėtu keluku (ne keliuku), ir tas kelukas sąmonėje įsibrėžęs kaip labai svarbus, jame įsispaudusios ne tik mano pėdos, bet ir neužmiršti žodžiai. Tas ėjimas (jau į rudenį, pačioje rugpjūčio pabaigoj) iš tiesų budi, stebi, atsimena, lygina. Nežinau, ar tai tik atmintis, ar kažkas daugiau, kažkas, kas leidžia atsiminti matant ir matyti atsimenant. Ryšys tarp gyvenimo teksto gudobelių ir N. Miliauskaitės erškėtuogių, erškėtrožių uogų. Pasotinančių Dievo paukštelius ir pakeleivį ar pakeleivius. Tuo, bet ir kitu maistu, nusėdančiu į atmintį. Ryšys tarp to, kas patirta, kas yra buvę, ir teksto – taip, jis yra, suka­binantis. Gal ir panašiu principu, kaip erškėtrožė susikabina su gudobele, ta pati kaulavaisių klasė, gudobelė yra ir obelis, obelis yra ir erškėtrožė; tikroji, laukinė, kvepia sodu. Ir gudobelės, ir laukinės erškėtrožės vaisiai (ar uogos) – tos pačios oranžo spalvos: „vėlyva saulė ryškiai / jas nušviečia kiekvieną atskirai…“ Ir mus, šios žemės keleivius (pagal Bronių Radzevičių), ir pakeleivius – taip pat. Tie, kas mato, girdi, jaučia, patiria džiaugsmą, liūdesį, meilę, nuostabą (aukščiausiomis akimirkomis – visa kartu), ir yra keleiviai, pakeleiviai. Literatūra sukuria šias figūras, keliaujančias, būdraujančias, matančias ir mąstančias, kad pasaulis bū­tų atspindėtas, kad kažkas, kaip sako N. Miliauskaitė, rinktų po kruopelytę „įs­pūdžius, vaizdus, garsus ir spalvas“, pamatytų gyvą ir jau pasmerktą ir gal todėl taip įspūdingai, taip iš paskutiniųjų žydinčią, niekam nereikalingais vaisiais aplimpančią gudobelę ar vėlyvos saulės nušviestą erškėtrožę prie duobėto keluko. Pamatysi, jei esi matęs, išgirsi, jei esi girdėjęs, pajusi, jei esi jutęs. Net jei to iki šio momento ir nežinojai.

Jei ir nežinojai, patirti dalykai tyliai glūdėjo, laukdami, kol kažkas iš naujo juos palytės, pereis lyg koks vėjas ir viskas atgims, bet jau kitomis spalvomis, ki­tomis linijomis, pavidalais. M. Prousto „Prarasto laiko beieškant“, ypač „Svano pusėje“, fenomenologų numylėtas tekstas. Tekstas, kuris tvirtina literatūros pirminį fenomenologiškumą. Žinojimą, kad tik iš geros literatūros ir galima suvokti, kaip, kuriuo būdu kas nors pasirodo sąmonėje ir ima ją keisti. Arbata su madlenos pyragaičiu – neįtikėtinai tikslus pojūčių, jų kitimo sekimas iki ribos, kai galima ištarti: „Ir staiga prisiminimas atgijo“12. Kiekvieno patiriančio patir­ty tų atgijimų yra. Juos junta tas, kas yra įgudęs sekti savo sąmonę. Kas ryžtasi bent menka dalimi veikti fenomenologiškai, turi suvokti save kaip feno­menologinio tyrimo instrumentą. Rūpintis, kad tas instrumentas veiktų. Pri­siminimai sugrįžta ar ir kitais būdais iškyla mūsų sąmonėje įvairiais būdais. Fenomenologinė žiūra leidžia, padeda matyti analogijų tarp to, kaip tekste atskleidžiamas dėl kurių nors priežasčių kintantis sąmonės turinys, ir kokia gali būti prieiga prie teksto. Tekstą tiriantis žvilgsnis fiksuoja teksto radimąsi, kartu jausdamas to radimosi pėdsaką savo sąmonėje. To pėdsako radimasis, susidary­mas, veikimas teikia paskatų teksto tyrimui, bandant parodyti, kaip tai yra, kaip būna tekstas, veikdamas suvokiantįjį, kaip randasi tai, kas yra suvokiama.

Teksto veiksnumas ir dėl sukeliamų asociacijų, užsimezgančių ar atnauji­namų ryšių, kurie kažkam padeda pasiekti sąmonę, atgyti, sugrįžti. Arba kažkam duoda pradžią. Šiuo atveju gudobelės, taip, gudobelės. Žinau, kad M. Prousto gudobeles aš matau ir iš S. Gedos poezijos, ir nuo savo atkrančio, ir iš Antakalnio. Kad matydama tik gudobeles, įgijau galimybę matyti ir kažką kitą – kas iškyla iš teksto; kaip prasmė ar bent jos horizontas. Skaitydama M. Proustą suvokiu, kad į pirminį teksto matymą reikšmingai, panašiai kaip M. Prousto rausvoji gudobelė, yra įsiterpęs žydintis Antakalnio medelis, jau ir matymo sąmoningumas, kurį ga­lima būtų apibūdinti kaip norą matyti, matymo matymą. Bet tik pačia viršutine suvokimo linija, bendriausia, patirties būdas ar net įvykis veda į tekstą. Sulieti negalima, suliejimas naikintų ir viena, ir kita. Tai tik įvadas, bet labai svarbus, nustatantis lyg savaiminį, minkštą kontaktą. Toliau žvilgsnis turi susitelkti į teks­tą, kaip atskirą, sukurtą realybę, sekti jo raizgymąsi; būtent, M. Prousto tekstinė fenomenologija yra raizgi, šakos, šakelės tankiai susipynusios. Skaitydama (pir­mas bandymas lenkų kalba iš Reginos Venckutės iš Maskvos parvežto M. Prousto šešiatomio, doktorantūros laiku) gudobeles pajutau iš ten, iš savo patirties, iš žymėto ankstyvojo matymo. Galėtų būti ir atvirkščiai, jei M. Proustą būčiau skaičiusi anksčiau, nei įsižiūrėjau į gyvas gimtinės gudobeles, dar ir neturinčias to vardo. Taip nebuvo; ankstyvuoju gyvenimo laikotarpiu labiau gyvenau iš gam­tos tekstų. Įsitvirtino žvilgsnis iš ten. Visas M. Prousto sakinys „Prisimenu, jog būtent nuo gegužinių pamaldų aš ir pamilau gudobeles“ (p. 108) man yra reiš­kiantis: sąmonėje glūdi ir gegužinės pamaldos, nors ir kitokios – naminės, prie saldainių popierėliais apklijuoto Dievo Motinos „abrozdo“. M. Prousto žydinčiomis gudobelių šakomis išpuošta bažnyčia, gudobelės dalyvauja šventose apeigose, gamta pati padarė tas puošmenas vertas mistinių švenčių. „Kai einant iš baž­nyčios aš atsiklaupiau priešais altorių, stodamasis ūmai pajutau, jog iš gudobelių sklinda saldžiai kartus migdolų kvapas, ir tuomet pastebėjau ant žiedų mažytes gelsvesnes dėmeles ir pagalvojau, kad tai po jomis slypi šitas kvapas, kaip po rus­vai apkepusia plutele kad glūdi migdolinio pyragaičio skonis <…>„ (p. 109). Justi kvapą ir tarsi ieškoti jo šaltinio: ant gudobelės žiedų pastebėti mažytes vos vos gelsvesnes dėmeles ir pagalvoti, kad tai po jomis slypi šitas kvapas, kad tas saldžiai kartus migdolų kvapas susijęs ir su migdoliniu pyragaičiu, kad kvapas panašiai glūdi po rusvai apkepusia plutele. Kvapas ir skonis, kaip žinome, pri­klauso prie svarbiausių M. Prousto jutiklių. Reagavimas į gudobeles bažnyčioje neatskiriamas nuo gudobelių žalitvorės, gyvatvorės. „Takas gaudė nuo gudobelių kvapo. Gyvatvorė atrodė tartum eilė koplyčių, kurių nebematyti pro gudobelių puokštes, sukrautas kaip ant altorių; po jomis, lyg perėjusi pro vitražą, saulė guldė ant žemės šviesos kvadratėlius; gudobelių kvapas sklido toks aksomiškas ir tokios aiškios formos, kad aš jaučiausi stovįs priešais Marijos altorių, o žiedai, tokie pat puošnūs kaip ir ten, atsainiai laikė žėrinčias savo kuokelių puokštes, tas plonytes spinduliais sklindančias „liepsnojančiosios“ gotikos nerviūras, panašias į ažūrinę sakyklos rampą ar vitražo tinklą, o čia išsiskleidusias sodriu žemuogės žiedų baltumu“ (p. 132). Šventumo jausmas, gudobelių žydėjimas sukelia ne tik šventės, bet ir šventumo įspūdį. Gaudimas – lyg vargonų. Koplyčios, altoriai, vit­ražai, gotikos nerviūros, ažūrinė sakyklos rampa. Visa, ką yra sukūręs žmogus, yra užduota gamtos, – jos formų, jos begalinių nuorodų į formų galimybes. Tai esu suvokusi iš Jurgio Baltrušaičio (jaunesniojo, Prancūzijos menotyrininko) formų metamorfozių. Šventumas yra būsena, į kurią žmogus pakyla kaip į aukščiausią būsenos tašką. Ilgisi tos būsenos, tad susitinka ir gamtoje, ypač jos žydėjime, kai ir kvapas įgyja palytimumą ir formą – „toks aksomiškas ir tokios aiškios formos“.

Erškėtrožės M. Proustui, beje, neatrodo vertos dėmesio, naivios ir prastuoliškos. Su jomis sąmonė nėra taip susaistyta. Bet jos yra, yra kartu su gudobelėmis. Taip, mačiau.

Ką aš dabar darau? Bandau tekstą mąstyti, negaliu leistis iki kalbos: vertimas, kad ir geras, nesuteikia galimybių kalbiniam teksto matymui. Turiu remtis bend­ru apmąstymu. Žiūrėjimas į gudobeles, jų kvapo traukimas į save, šventumo nuo­taika lyg priartina muziką, – ritmą, melodijos jutimą; „kaip tos melodijos, kurias kartojame šimtą sykių iš eilės, nepriartėdami prie jų paslapties“ (p. 132). Teksto pertrauka: „Paskui vėl sugrįžau prie gudobelių, kaip grįžtame prie meno šedevrų, manydami galėsią geriau į juos įsižiūrėti, jei valandėlę neregėsime jų, bet veltui aš bandžiau užsidėti rankomis iš šalių, kad matyčiau tik jas vienas: jų sužadintas jausmas manyje liko neaiškus ir miglotas, tuščiai stengėsi ištrūkti, susilieti su tais žiedais. Jie nepadėjo man jo praskaidrinti, o kitų žiedų to prašyti negalėjau“ (p. 133). Galime daryti atsargų žingsnį ir sakyti, kad šioje teksto atkarpoje susi­tinkame su pirmine epoche (suskliautimu, suėmimu į skliaustus to, be ko galime ar norėtume apsieiti). Ir tada kulminacinis momentas – rausvoji gudobelė. „Iš tik­rųjų tai buvo gudobelė, bet rausva, ir dar gražesnė už baltas.“ Gražesnė, nes jos žiedai buvo „spalvoti“; šypsena vos vos, kad tekstas netaptų sentimentalus, pagal Kombrė estetiką, kur turguje tešlainiai kainavo daugiau, jei buvo rausvi. Arba rausvas grietininis sūris. Ir supratimas, šypsenos jau netrikdomas, kad ta šven­tiška žydėjimo nuotaika yra ne dirbtinė, ne žmonių sukurta, o „išreikšta gaiva­liškai pačios gamtos“. „Įsiterpęs gyvatvorėn, bet aiškiai išsiskiriantis kaip šven­tiškai pasipuošusi mergaitė tarp tų, kurie liks namie su kasdieniškais rūbais, šyp­sodamas spindėjo savo gaiviu rausvu apdaru šis įstabus katalikiškas krūmas, visai pasiruošęs gegužinėms pamaldoms, jau tartum dalyvaujantis jose“ (p. 134).

Ir mergaitė pasirodo – lyg iš sąmonės laukimo. „Staiga aš sustojau, negalėjau nė krustelti, kaip esti tada, kai reginiui suvokti neužtenka vien mūsų žvilgsnio, kai jis pareikalauja gilesnių jutimų ir užvaldo visą mūsų esybę“ (ten pat).

Grįžtu, dar sykį nueinu tą ratą, kad pasiekčiau tašką, kur pradžia ir pabaiga susieitų, bet būtų jau kitos. Iš rengėjų užuominos, kas galėtų būti paskaitos tema, suklusau prie išmaniojo pasaulio, mano sąmonėje tuoj pat iš bendrosios šaknies atsišakojo išmintis. Supratau, kad keliais štrichais, grįždama prie man svarbių filosofijos vardų, ypač prie M. Heideggerio, galiu pabandyti suformuoti santykį, kuris man atrodo taip: kuo pasaulyje daugiau technologinio išmanumo, tuo ma­žiau žmogiškosios išminties, jos tiesiog ir nebepasigendama. Technologijos neišven­giamai siaubia gyvąjį pasaulį, maitinantį kūrybą ir išmintį. Ir tada jau šiek tiek iš kitos pusės – ne tiek iš fenomenologinio sąmonės įvykio, apie kurį buvau užsimi­nusi kalboje įteikiant Mokslo premijas, kiek iš bendresnio ir labiau iššakoto patir­ties lauko, grįžau prie gudobelės ir gudobelių, itin svarbių ir M. Prousto romane „Prarasto laiko beieškant“. Mano pirmoji patirtis – gana ankstyva, bet ir pratęsta, gamtinė, kaimiškoji, žemdirbiškoji. Bet žydinčios ir raustančios vaisiais gudobelės išskirtos ir pagal neaiškiai veikiantį grožio, prasmės horizontą, kuris savaip tikrin­tas, bet dar užstotas silpnai temokamos lenkų kalbos, kuria pirmą sykį skaičiau M. Proustą. Susitikimas su Antakalnio gudobele ryškesnis, dramatiškesnis, gam­tos grožis justas neišvengiamo praradimo, sunaikinimo akivaizdoje. Ryškesnis ir M. Prousto skaitymas, daugkartinis, padėjęs suvokti, kad kalbos energija (aukš­čiausias intensyvumas – poetinės kalbos) asmeniškumą išlydo, perlydo į bendres­nius patirties modusus. Iš patirties gauname tik įvadus į tekstus, negalime remtis įspūdžiais, turime išlaikyti teksto atskirumą, siekti tokio teksto apmąstymo, ku­riame patirtis ir skaitymas persmelktų vienas kitą. Skaitymas neturi išnykti pa­tirtyje, patirtis skaitymą gali intensyvinti, bet neturi užgožti teksto.

Tik kelias nėra tik linijinis, kelias gali turėti lankstų, apylankų, aplinkkelių (pa­gal P. Ricoeurą) ir klystkelių (pagal M. Heideggerį). Tuo pačiu keliu galima grįžti atgal, bet tai jau bus kitas kelias, matysime viską (jei matysime) kitaip, iš kitos pusės, kitaip apšviestą. Ypatingas matymas, kai matome tai, ko jau nebėra, bet sąmonės vaizdiniuose gyvi buvusio vaizdo pavidalai. Bet buvusio pavidalai jau yra kiti nei esamo. Pasirodantys ir gęstantys, gesimo, nykimo būsenos meta šešėlius ir ant tų daiktų, kurie tebėra. Būsena – ėjimo, matymo, refleksijos, skaitymo. Neat­sitiktinai M. Prousto romane – reikšmingi ir skaitymo epizodai (ir atskira esė „Apie skaitymą“). „O mano mintis argi nebuvo lyg dar vienas lopšys, kuriame aš tūnojau nugrimzdęs, net kai stebėdavau, kas dedasi išorėje? <… > Man skaitant sąmonė tarsi savotiškame spalvingame ekrane vienu metu klostė skirtingas sielos būsenas, nuo slapčiausiai širdyje puoselėjamų svajonių ligi grynai išorinio vaizdo, akiračio, kurį mačiau priešais save, sodo gilumoje, ir pati slapčiausia mano pajau­ta – tasai nuolatos judantis svertas, nuo kurio priklausė visa kita, – čia buvo mano tikėjimas skaitomos knygos filosofiniu turtingumu, jos grožiu ir karštas noras jį perimti, kad ir kokia tai būtų knyga“ (p. 81). Skaitant klostosi skirtingos sielos būsenos – nuo svajonių iki sodo vaizdo, toliau iki slapčiausios pajautos, lyg kokio nuolatos judančio sverto, atskiriančio ir suvedančio vienin. Skaitymo būsenos refleksija krypsta suvokimo linkui, į apibendrinimą: „Visa pirmojo romanisto gu­drybė buvo ta, kad jis suvokė, jog mūsų jausmų sistemoje vienintelis esminis ele­mentas yra vaizdas <…>.“ Kad materialumą galėtume kiek įmanoma labiau suvok­ti, reikia nesuvokiamas jo dalis pakeisti „atitinkamu kiekiu nematerialių dalių, tai yra tokių, kurias mūsų siela gali priimti“ (p. 82). Kūrybinis aktas, su kuriuo susitinkame skaitydami, itin sustiprina jausmus, būsenas; patiriame jas dėl jų intensyvumo. Tai tinka ir gamtos išgyvenimams: „Juk tie skaitomų knygų peizažai man buvo ne tik peizažai, atsispindintys vaizduotėje ryškiau už tuos, kuriuos regėjo mano akys Kombrė, bet ir panašūs į juos. Kadangi autorius juos pasirinko ir kadangi aš jo žodžiais tikėjau kaip apreiškimu, jie man atrodė esą tikra dalis pačios Gamtos, kurią verta studijuoti, į kurią verta gilintis <…>“ (p. 83–84).

Gamta ir Kūryba yra svarbiausi žmogaus patirties šaltiniai, žinoma, suvo­kiant, kad pirmiausia žmogus patiriamas savęs, patiriamas pats sau. Labiausiai tomis akimirkomis, kai sąmonė aktyvinama Gamtos ar Kūrybos, viena kitu, viena per kitą. Kad patirtume ir save, dalis mūsų (pagal M. Proustą) turi būti pakeista atitinkamu kiekiu tokių nematerialių dalykų, kuriuos suvokiame taip lengvai, lyg siela juos pasirinktų, priimtų, suimtų.

Dabar – lyg lankstu – ir jau bandydama tai, apie ką kalbėjau, apibendrinti, grįžtu prie išminties išmaniajame pasaulyje ir prie gudobelės. Kad išmintis bent retkarčiais pasirodytų, kad girdėtume ją lyg pulsą, reikia, kad žmogus jos pasigestų, kad tikėtųsi su ja susitikti. Pasigedimo versmės – būsenos, kai žmogus tarsi išeina iš savęs, atitrūksta nuo to, kas ką tik buvo labai svarbu, užsižiūri į aukštą dangų, į mažą žemės žiedą. Į gudobelę, kuri dar yra, o rytoj gal jau nebe­bus. Kaip ir žmogus, būnantis nebūties akivaizdoje. Dvi svarbiausios susitikimo su išmintim galimybės – Gamta ir Kūryba. Jas abi liudija tie, kuriuos pripažįs­tame bent kaip su išmintim susitikusius, sugebėjusius ją atpažinti. Taip pat ir M. Proustas, savo kūryba nužymėjęs ir pirminės fenomenologijos, ir hermeneu­tikos kelią. Gudobelė šioje paskaitoje ženklino Gamtą, tekstai, kuriuos citavau, – Kūrybą. Jų vienį, iškylantį patirties būsenose. Aukščiausia gudobelės būtis – M. Prousto sukurtoji. Žmogui pačiam kartais lieka nežinoma, ar jis susitiko su išmintim, ar tai ir yra tas suvokimo pavidalas, kurio jis ieškojo, ilgėjosi, ar viskas taip ir liko paslėpta. Bent maža dalimi susitikimas su išmintim paliudijamas noro susitikimo patirtim, atsiskleidžiančia būsenomis, pasidalyti, pasakyti, parašyti. Vėl – tarsi įeini į ratą: esi palytėtas, kad palytėtum.

Išmintingas žmogus panašus į vaiką, besimokantį važiuoti dviračiu“ (Donaldas Kajokas).

Bet: kol mokaisi, esi taip susitelkęs į tą važiavimą, kad ir žydinčios gudobelės gali nepamatyti.

Eiti, reikia eiti. Eiti, nesimokant eiti. Kad galėtum matyti. Matyti, arba mąstyti.


1 Šliogeris A. Bulvės metafizika. – Vilnius: Apostrofa, 2010. – P. 101.
2 Pascal B. Mintys. – Vilnius: Aidai, 1997. – P. 146.
3 Heidegeris M. Rinktiniai raštai. – Vilnius: Mintis, 1982. – P. 242–243.
4 Šliogeris A. Gustas V. Pokalbiai apie esmes. – Vilnius: Tyto alba, 2013. – P. 287.
5 Heidegeris M. Rinktiniai raštai. – P. 244.
6 Ten pat. – P. 262.
7 Ten pat. – P. 263.
8 Martinaitis M. Tylintys tekstai. Užrašai iš raudonojo sąsiuvinio, 1971–2001. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2006. – P. 56.
9 Bartavičius R. Premijuotas mokslas Lietuvoje // Literatūra ir menas. – 2014. – Kovo 21 d.
10 Čiurlionienė (Kymantaitė) S. Pasipasakojima. – Vilnius: M. Kuktos spaustuvė. – 1913. – P. 5.
11 Moteris su lauko gėlėmis. Knyga apie Nijolę Miliauskaitę. Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2003. – P. 252.
12 Proust M. Prarasto laiko beieškant. Svano pusėje. – Vilnius: Vaga, 2004. – P. 47. (Toliau puslapiai prie citatų.)

Viktorija Daujotytė. Būti šviesoje, nebijoti Gamtos tamsos

2025 m. Nr. 11 / Ilzė Butkutė. Iš vasarvidžio vados. – Vilnius, 2025. – 189 p. Knygos dailininkas – Jokūbas Jacovskis.

Viktorija Daujotytė. Vydūnas buvo Mokytojas

2025 m. Nr. 10 / „Kodėl ant dviejų šimtų litų banknoto buvo būtent Vydūnas?“ – paklausė „Moters“ žurnalas. Tikrai – kodėl būtent Vydūnas? Jau seniai nebeturime lito, nacionalinės valiutos ženklo, o klausimas liko.

Viktorija Daujotytė. „Ir dėl ko aš rašau šį dienoraštį?“

2025 m. Nr. 7 / Donaldas Kajokas. Leistinas privatumas. Dienoraščiai: 1979–1999. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2024. – 726 p. Knygos dailininkė – Deimantė Rybakovienė.

Viktorija Daujotytė. Rūstėjančio laiko rūstėjanti kalba

2025 m. Nr. 3 / Šiandieninio laiko kalba vis labiau reikalinga tiesaus, tiesioginio tako, kaip dar tik švintant laisvėjančiai Lietuvai ištarta Justino Marcinkevičiaus Vasario 16-osios proga…

Viktorija Daujotytė. Sena gali būti ir nauja

2025 m. Nr. 2 / Erika Drungytė. Bukolikos. – Vilnius: Slinktys, 2024. – 74 p. Knygos dailininkas – Rokas Bilinskas.

Viktorija Daujotytė. Metafora švyti ir gyvoje mintyje

2025 m. Nr. 1 / Laureatės žodis Lietuvos rašytojų sąjungos premijos įteikimo vakare / Lietuvių vaizduotėje vis dar gyvas Karalių, Karalienių, Karalystės mitas. Ir Rašytojų sąjungos premijos, kiek atsimenu, pačioje Nepriklausomybės aušroje sumanyto…

Viktorija Daujotytė. Justino Marcinkevičiaus patvirtinimai ir papildymai

2024 m. Nr. 11 / Justinas Marcinkevičius. Rinktiniai raštai: 10 tomų / redakcinė kolegija: dr. Elena Baliutytė-Riliškienė, dr. Salomėja Bandoriūtė-Leikienė, Virginijus Gasiliūnas, dr. prof. Aušra Martišiūtė-Linartienė, dr. Donata Mitaitė, habil. dr. Jūratė Sprindytė, Valentinas Sventickas, Gytis Vaškelis. – Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2024.

Viktorija Daujotytė. Apie turėjimą neturint

2024 m. Nr. 7 / Dabar iš naujo atsiversti Valdo Kukulo rinktinę „Mūsų šitie dangūs“ (2009), jo paties ir sudarytą, gyventi likus tik porą metų, iki 2011-ųjų vasaros, neseniai peržengus 50-mečio slenkstį. Vienintelė lietuvių poezijos knyga…

Viktorija Daujotytė. „Žmogui žinokit eilėraštis duotas yra“

2024 m. Nr. 4 / Aidas Marčėnas. Mirkt: eilėraščiai iš pasibaigusio pasaulio. – Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjungos leidykla, 2023. – 215 p. Knygos dailininkė – Sigutė Chlebinskaitė.

Viktorija Daujotytė. Lyg ir nemažai padaryta

2024 m. Nr. 2 / Romas Gudaitis. Cezario kančios. – Vilnius: Homo liber, 2023. – 191 p. Knygos dailininkas – Rimantas Tumasonis.

Viktorija Daujotytė. Reminiscencijos: Leonardas Gutauskas

2023 m. Nr. 11 / Jei kartą susitikai, tai ir lieki to susitikimo šviesoje. / „Šešėlis, kurs bėga greta!“ – Maironio eilėraščio eilutė, šią akimirką, kai bandau pradėti rašyti apie Leonardą Gutauską dar vos įsivaizduojamą atminimo tekstą…

Viktorija Daujotytė. Pasirinkto kelio ėjėja

2023 m. Nr. 3 / In memoriam. Romana Dambrauskaitė-Brogienė (1930 09 05–2023 01 30) / Priešpaskutinę 2023-iųjų sausio dieną, eidama 93-iuosius metus, mirė Romana Dambrauskaitė-Brogienė.