Elena Baliutytė. Semiotika estezės talkoje
2003 m. Nr. 11
Kęstutis Nastopka. Reikšmių poetika. – Vilnius: Baltos lankos, 2002. – 240 p.
Atrodo, atėjo metas, kai atskiri literatūros kritikos metodai tapo traktuojami dalykiškai, atsižvelgiant į jų metodologines premisas, suprantant jų galimybes ir sąlygiškumus, be emocinių teigimo ar neigimo implikacijų. Pasirodžius naujajai Kęstučio Nastopkos knygai „Reikšmių poetika“, turime progą pasitikrinti semiotikos reikšmę postmodernistinio bereikšmiškumo akivaizdoje.
Sovietmečiu semiotika, šalia neabejotino moksliškumo statuso, turėjo, kaip ir visa, kas prieštaravo socrealistinėms dogmoms, rezistencinį heroizmo atspalvį. Kaip semiotikas jaučiasi šiandien suvešėjusio subjektyvumo, bereikšmiškumo, metodologinio eklektiškumo fone? Kokiais argumentais jis remia savo poziciją ir ar tie argumentai tebegalioja? Atsakymą į šiuos klausimus rasime jau knygos pratarmėje: „Šios knygos autorius priklauso prie tų, kurie tebetiki (kursyvas – E. B.), kad estetiniai diskursai yra reikšmingi ir kad jų reikšmes įmanoma objektyviai aprašyti. <…> Pasitikėjimas reikšme tramdo įspūdžio savivalę ir skonio prietarus“ (p. 7). Autorius čia, sakytume, užbėga už akių abejojančiam ar skeptiškam skaitytojui, o daugiau argumentų, kad semiotika tebėra „mokslinės minties buveinė“, jis pateikia pirmame skyriuje. Reikšmė, pamatinė metodo kategorija, apibrėžiama Algirdo Juliaus Greimo žodžiais, kurie knygoje neatsitiktinai yra pacituoti keletą kartų: „Reikšmė yra ne kas kita, kaip kalbos vieno lygmens į kitą, vienos kalbos į kitą, skirtingą, transponavimas, o prasmė – ne kas kita, kaip ši perkodavimo galimybė“ (p. 16; p. 34–35; p. 176). Bet ar tai, ką semiotikai vadina reikšme, yra estetinio fenomeno esmė? Šis klausimas man liko be aiškaus atsako ir perskaičius knygą. Akivaizdu tik, kad semiotikos ir estetikos valdas stengiamasi ne priešinti, o pateikti kaip abipusiai reikšmingas teorijos ir jusliškumo sąsajas.
Komentuodamas A. J. Greimo studiją „Apie netobulumą“, tiksliau – polemizuodamas su romantine jos traktuote, K. Nastopka stengiasi įtraukti į racionalumo lauką ir juslinį momentą, nes be pastarojo būtų neįmanomas ir vėlesnis grožio suvokimas. Racionalumo sferos išplėtimas yra ne vienintelė metodo atnaujinimo kryptis. Apie semiotikos, reaguojančios į praktikos iššūkius, raidą rašoma pirmajame straipsnyje „Apie nuotykius ir atsitikimus Greimo semiotikoje“: „Pradėjusi nuo teksto kaip kalbinio artefakto analizės, semiotika įtraukia ir jį suponuojančios sakymo pakopos – sakytojo komunikacijos su sakymo adresatu – problematiką. Nuo diskretinių, kategorinėmis priešpriešomis grindžiamų struktūrų einama prie aspektualumo, tapsmo analizės“ (p. 17). Plečiant reikšmės atpažinimo sferą be teksto gramatikos į ją stengiantis įtraukti ir estetinius potyrius bei etines nuostatas, įvedant procesualumo, modalumo, polisemantiškumo momentus, semiotinis metodas darosi lankstesnis, pagavesnis niuansams. Pirmojo skyriaus straipsniuose, recenzijose, o ir visoje knygoje „išbarstyta“ semiotikos teorija pristato metodą kaip atvirą kolektyvinių ieškojimų procesą. „Pirmiausia pradininkas, vėliau mokytojas, šiandien Greimas tampa savo palikuonių paveldėtoju“ (p. 18), – taip efektingai prancūzo kolegos citata baigia K. Nastopka savo straipsnį „Apie nuotykius ir atsitikimus Greimo semiotikoje“.
Lėmėjo vaidmenį patikėjęs metodui, K. Nastopka kritiko veiklą palygina su meistrautojo, inžinieriaus ar chirurgo amatu, pastaruoju atveju apdairiai primindamas, kad siūlės paliekamos popieriniame kūne. Vis dėlto, pasiremdamas Claude’u Lévi-Straussu, jis kalba ir apie „meistrautojo darbo poeziją“, atsirandančią iš to, kad jis nesistengia aklai įvykdyti ar atlikti projekto: jis ne tik kalbasi su daiktais, bet ir per daiktus – „pasirinkdamas vieną ar kitą galimybę iš riboto jų skaičiaus, atskleidžia savo charakterį ir gyvenimą“ (p. 7). Negana to, kūrybiško meistro rankose semiotika tampa įrankiu meistrauti ir gyvenimo tekstą, t. y. atpažinti jo reikšmes bei prasmę. Tik prisiminkime, kaip sklandžiai kritikas sustruktūrino metodo kategorijomis Tomo Venclovos „gyvenimo tekstą“ ar kaip tiksliai pritaikė A J. Greimo naudotus tikėjimo ir pasitikėjimo terminus, pasakojimą apie sėkmę ir nesėkmę aprašyti jo paties semiotinei veiklai. Taigi, metodo taikymo diapazonas gali būti įspūdingai platus, apimantis visas žmogaus veiklos sritis: pažintinę, etinę, estetinę.
Svarbiausias metodo gyvybingumo rodiklis yra jo praktinis veiksmingumas, kūrinių analizės. Jos sudaro antrąjį („Literatūrinė semiotika“) ir trečiąjį („Mitas ir menas“) skyrius; pastarajame analizuojamos kelios ženklų sistemos, tiksliau – jų sąsajos reikšmės struktūrų ir estetinių išgyvenimų plotmėje: literatūra, dailė, mitas, Biblija. Pradėkime nuo literatūrinės semiotikos, kur metodas išbandomas vieno kūrinio analize. Nei T. Venclovos bei Jono Aisčio eilėraščių, nei Juozo Apučio novelės ar Andrejaus Platonovo apsakymo (išimtis būtų Prospero Mérimée „Lokio“) čia pateiktus skaitymus nebūtų visai tikslu vadinti interpretacijomis. Toks įspūdis – lyg kritikas, atlikęs „juodą darbą“, t. y. suskaidęs tekstą, kaip reiškiančią visumą, nustatęs iš pirmo žvilgsnio neįžiūrimus dėmenų ryšius ir vėl juos sujungęs naujos reikšmės logika, maloniausią interpretacijos momentą palieka skaitytojui. Kartais kritikas, atrodo, sąmoningai kreipia jo dėmesį į metodologinius pastolius, analizuodamas ir kartu aiškindamas, ką ir kaip darąs. Tai galbūt yra šiek tiek susiję su K. Nastopkos, kaip A. J. Greimo centro profesoriaus, strategija, bet ne tik. Štai ir Jeremy Hawthorno „Moderniosios literatūros teorijos žinyne“ teigiama, kad „<…> semiotikai pirmiausia rūpi ne kurti INTERPRETACIJAS, o parodyti, kaip interpretacijos ar reikšmės yra generuojamos“ (p. 288). Įkyriai peršasi analogija „iš gatvės“: metodas – tai lyg meškerė pačiam „pasigauti“ interpretaciją.
Metodo procedūroms parankesni yra trumpi tekstai: eilėraštis, novelė. Tą patvirtintų ir skyriaus „Literatūrinė semiotika“ jau minėti objektai. Prisiminus vieną iš semiotikos aksiomų, kad tekstas yra ištisinė reikšmė, tai suprantama: juk semiotiškai struktūruoti heterogenišką romano pasaulį turėtų būti itin sunkus uždavinys. Lietuvių literatūrologijoj metodas taikytas romanui (ir sėkmingai) kol kas tik kartą . Recenzuodamas Loretos Mačianskaitės semiotiškai „perskaitytą“ Antano Škėmos „Baltą drobulę“, K. Nastopka pažymi autorės pozicijos (literatūros tekstas kaip popierinis kalbos pasaulis), tyrinėjimo objekto (modernios prozos diskursas) ir metodo produktyvią trejybę. Akivaizdu, kad metodas tinka ne tik intelektualiesiems moderniosios literatūros tekstams, bet ir „realistinio“ modelio prozai ar Gedimino laiškų istorinėms ir literatūrinėms reikšmėms gliaudyti. Vis dėlto J. Aisčio eilėraščio „Man tave“ pasirinkimas semiotinei analizei yra intriguojantis. Atrodytų, skaidrus, nesudėtingas tekstas, su kuriuo semiotikui lyg ir nebūtų ką veikti. Vis dėlto po pradinio skaitymo tyrinėtojui kyla keletas klausimų, į kuriuos jis tikisi rasiąs atsakymą po to, kai atidžiau patyrinės įvairius eilėraščio reikšmių lygmenis. Klausimai tokie: „Kodėl iš pirmo žvilgsnio elementariai istorijai pasirinkta tokia painoka eilėraščio sąranga ir kodėl dileminė pradžios situacija („Man tave čia Dievas siuntė, / Tik mane ne tau!“) taip ir lieka neįveikta <…>“ (p. 68). Man rodos, semiotinė analizė į šiuos klausimus neatsakė, nes ir negalėjo atsakyti; ji tik patvirtino, kad eilėraščio sąranga, nepaisant regimybės, yra sudėtinga. Šių klausimų funkcija yra retorinė: jie nereikalauja vienareikšmio atsakymo; paprasčiausiai klausimo forma suformuluojamas eilėraščio intrigos laukas. Tiksliau – gal ne tiek eilėraščio, kiek paties tyrinėjimo. Manau, kad ši analizė neatskleidė nieko, ko galbūt nebūtume jautę intuityviai skaitydami eilėraštį, bet skaidydama, priešindama ir jungdama ji privertė suprasti tai, ką jaučiame, t. y. loginėmis analizės procedūromis šį procesą įsąmonino. Nemažiau svarbu, kad pats analitinis tekstas yra procesualus, struktūriškas, turįs intrigą; jį įdomu skaityti, pradedant taikliu pavadinimu „Asimetriška meilė“, meilės konceptu („Meilė čia suprantama pirmiausia kaip gebėjimas susikalbėti ir kaip „dviejų išmonių mainai“), baigiant esmę atskleidusios J. Aisčio eilutės, A. J. Greimo pavadintos karališkąja („Taip, sakai, matau…“), kulminacine interpretacija: „<…> tariamas sutarimas slepia visišką nesusikalbėjimą. <…> Pati save paneigianti eilutė, užbaigdama kognityvinę tiesos ieškojimo programą, teigia „tarpžmogiškos komunikacijos neįmanomumą“. Abipusiai „išmonių mainai“ pasirodo neįmanomi“ (p. 73).
O štai A. Platonovo apsakymas man kaip buvo, taip ir liko paslaptis. Ir meniniame tekste, ir analitiniame komentare vyrauja statiška priešpriešų bei paralelių grandinė. Įspūdingai tyrinėtojo aprašyti trijų herojų – Tiutenio, Vitiutenio ir Protegaleno – vardų leksiniai laukai, įžvalgiai išskirtos apeliatyvinės pirmųjų dviejų vardažodžių reikšmės, trečiojo – anagraminė charakteristika oziora goleniami meriajet. Šiuo atveju raiškos planas tampa atskaitos tašku transformacijoms turinio lygmeny. Be lingvisto kompetencijos šio apsakymo niekaip neprakalbinsi. Semiotinė analizė eilinį kartą priverčia nustebti, kokia tiksli struktūra yra meninis tekstas. Jei prasmė, pasak A. J. Greimo, yra vieno kalbos lygmens transponavimo į kitą galimybė, tai ši meistro atlikta analizė neabejotinai tokią prasmę kuria. Tad kodėl man jos neužteko meniniam tekstui?
Kad metodas padeda išryškinti reikšmes, kurios paprastai skaitant kurinius lieka neįžvelgtos, akivaizdus pavyzdys yra semiotinis P. Mérimée „Lokio“ skaitymas.
Pasak K. Nastopkos, „novelėje Lietuvos vizija iškyla dviejų žiūros taškų sankirtoje“ (p. 119) – Žemaitijos grafo Žemėtos ir „įgalioto Vakarų Europos sakytojo“ profesoriaus Witembacho. Žiūros taškus išskirti padeda du naratyviniai takai. Grafo Šemetos asmeny susipina žvėriškumas ir žmogiškumas, pastarajam, žvelgiant profesoriaus akimis, novelėje pralaimint vieną išbandymą po kito. Atrodytų, siūlyte siūlosi vienareikšmė priešpriešų schema: civilizacija vs barbariškumas. Bet atidus teksto skaitymas tyrinėtojui suteikia argumentų ir kitokiai interpretacijai – profesorius „pagoniškėja“, bet ne barbariškėja. Protestantų pastorius, susidūręs su Lietuvos tikrove, liaudies kultūra, patiria savo įsitikinimų kismą; jaunosios grafo žmonos mirtis ir galutinis grafo pralaimėjimas žvėriškumui žemaičių kultūros kontekste įgauna sakralumo matmenį. „Žvėriškumas novelėje yra dvivertis, ir tai leidžia šį P. Mérimée kūrinį interpretuoti dvejopai – taip kaip Witembachas pastorius, neigiantis žvėriškumą, arba kaip Witembachas vaidilutis, pripažįstantis, tiesa, netiesiogiai, kad žemaičių kultūros kontekste žvėriškumas, arba, tiksliau, lokiškumas, atlieka teigiamą vaidmenį“ (p. 135).
Semiotinio metodo galimybėmis labiausiai intriguoja trečiasis interdisciplininis skyrius „Mitas ir menas“, kur tyrinėtojo akiratyje atsiduria kelios reikšmių sistemos. Semiotiškai skaitant eilėraštį ir semiotiškai skaitant, pvz., tapybos ar skulptūros darbą, gaunamos tos pačios žmogiškos reikšmės. Vadinasi, „skaitymo“ procesą galima sutraukti , t. y. tiesiogiai gretinti semiotiškai perskaitytą poeziją ir semiotiškai perskaitytą kitos estetinės sistemos tekstą. Taip, kaip pasielgė Alfonsas Andriuškevičius, Mindaugo Navako skulptūrą aprašydamas Henriko Radausko eilėraščiu. Šiuo požiūriu A. Andriuškevičiaus recenzija-pokštas metodologiškai artima rimtam K. Nastopkos tekstui „Lietuviškasis Emaus: keletas Evangelijos parafrazių“, kuriame bendro biblinio motyvo pagrindu gretinami vienas Alfonso Nykos-Niliūno, du Kazio Bradūno eilėraščiai, Vinco Kisarausko paveikslas „Vakarienė Emause“ ir Evangelijos pasakojimas. Visi šie tekstai sudaro vieną paradigmą, metodo terminais – „parafrazių klasę“. Pirmuoju atveju H. Radausko eilėraščio pasirinkimas yra nemotyvuotas: kūriniai neturi bendro pagrindo, jie prasilenkia laike (postmodernizmas, modernizmas), jų nesieja tema. Tai gal jų reikšmių tapatumą lemia pats semiotinis metodas? Ar tai reikštų, kad, remiantis semiotiniu metodu, galima lyginti bet ką, ir kad patikimumo garantas tokiu atveju – tik lygintojo talentas? K. Nastopkos tekstai tokiems eretiškiems klausimams dingsties neduoda. Poezijos ir dailės tekstų semiotinė sąveika įmanoma tik tada, kai šios dvi kalbos turi bendrą pagrindą, prancūzų semiotikų terminu, tą pačią „gyvenimo formą“, – teigiama straipsnyje „Hieronimo Boscho pėdsakas lietuvių poezijoje“. Tai vienas įdomiausių knygos tekstų, visų pirma, dėl dailės semiotikos, kuriai čia tenka svarbiausias vaidmuo. Straipsnyje įspūdingai, su dailėtyrininko kompetencija atsektas ryšys tarp tapybinio H. Boscho diskurso turinio ir raiškos plano, tarp tiesosakos turinių ir plastinių vaizdinių, jų atitikmenų; tiesosakos schema papildyta keturių gamtos elementų reikšmių atitikmenimis, įtraukta jutiminė subjekto patirtis, įvardyta keturiomis pirminėmis pasijomis: palaima, nuoboduliu, ilgesiu ir laukimu. Semiotinis kvadratas šiuo atveju, sakytume, virsta kubu! Išskirtoji intersemiotinė struktūra atpažįstama Jono Juškaičio, Sigito Gedos ir Vytauto P. Bložės poetiniuose tekstuose.
„Mitas estezės talkoje“ – taip vadinasi straipsnis, analizuojantis Marcelijaus Martinaičio Kukučio balades, išverstas į prancūzų kalbą. Metaforiškai šiuo pavadinimu galima nusakyti ir Alfonso Nykos-Niliūno eilėraščio „Orfėjaus medis“, Nijolės Miliauskaitės ciklo „Eilėraščiai Persefonės palydai“, iš dalies – Romualdo Granausko apysakos „Jaučio aukojimas“ skaitymo konceptą. Žinoma, kiekvienu atveju tai atrodo vis kitaip, nes semiotinės analizės objektas yra vienkartinė reikšmės struktūra. „Orfėjaus medžio“ analizės intriga – du eilėraščio skaitymai: paradigminis ir sintagminis. Nors pirmasis yra labiau lingvistinis, antrasis – kontekstinis, bet abiem atvejais reikšmės kryptis ta pati. R. Granausko apysakos skaitymą orientuoja įžvelgta problema: „Atrodytų, kad literatūrinis pasakojimas konfrontuoja su autentiška epigrafų ilokucija. Bet juk epigrafai – taip pat apysakos autoriaus patikėtiniai“ (p. 218). Analizės pabaigoje įveikiama klaidinanti regimybė, įmenant jos tikrąją prasmę. M. Martinaičio „Kukučio baladžių“ interpretacijoje reikšminė mito talka baigiasi estezės metafizika: pasirodo, mitas, kaip ir mokslas, produkuoja priešybes, netolydumus, pertrūkius. Bandant tai įveikti sukuriamos estezės pasirodymo prielaidos. Jei semiotiką laikysime moksline disciplina, o tam argumentų užtenka, tokiu atveju semiotika taip pat yra tikrų tikriausias estezės talkininkas. Kęstučio Nastopkos naujoji knyga yra to pavyzdys.
