Sigitas Geda. Kenčianti poezija
1992 m. Nr. 6
Onė Baliukonytė. Vaduok: eilėraščiai. – Vilnius: Vaga, 1991. – 143 p.
Alopecija – žodis, kuri turėjau pasitikrinti žodyne… Onė Baliukonytė taip pavadino vieną savo eilėraštį, o pats žodis reiškia plaukų slinkimą. Poetiška ar nepoetiška? Galas to nematė, svarbu, kad teisinga. Tiesa, niekas neskaičiavo ir nesvėrė, kiek kam plaukų nuslinko kad ir per pastaruosius ketvertą metų. O juk taip – ir nugalėtojams, ir nugalėtiesiems… Ne visuomet tą pastebim, esama ir būdų tą paslėpti, tačiau verk neverkęs, rauk nerovęs, o jų savaime mažės. Bet ne apie tai. Tie, kurie pasmerkti poezijai, kalbėkime apie poeziją, taisyklingą, parašytą senoviniais ketureiliais, su rimais ir ritmais, o svarbiausia – skaudžiai geliančią mus savo paliudijimais.
Žinau, kad sudėjus į vieną visus O. Baliukonytės eilėraščių rinkinius, išeitų viena knyga, jos gyvenimo, jos sielos dienoraštis. Tačiau sykiu ir mūsų sielos, mūsų gyvenimo dienoraštis. Kada nors kur nors bibliotekose gulės šūsnys laikraščių ir žurnalų, o žmogus ieškos vienos knygos, kuri jam galėtų pasakyti apie tai, kas dėjosi: ne aplinkui mus, o mumyse. Aš nesakau, kad ta knyga bus parašyta kurio nors mūsų, gal jinai dar teberašoma, gal visi rašo ją po eilutę, po puslapį, kiek kam Dievas davė. Gal tokia knyga niekad ir nebus parašyta – panašias iliuzijas puoselėjo tik praėjusių šimtmečių žmonės. „Skurdžių prabanga!“ – bene taip ironizavo velionis A. J. Greimas lietuviškos poezijos derlių, tikrą ir tariamą. Tariamos poezijos knygelės vis dar tebesiaubia popieriaus išteklius kiekviename rajone, kiekvienoje spaustuvėlėje, o tikrajai – septynių liesų karvių metai…
„Los arcos de iris silvestris“ (Laukinės vaivorykštės) – taip perskaičiau ispaniškai pirmosios O. Baliukonytės knygos pavadinimą, profesorės B. Ciplijauskaitės atsiųstoje lietuvių poezijos rinktinėje „Balsai iš tylos“, išleistoje Barselonoje 1991 m. Įdomu, ką apie mūsų eiles mano ispanai, baskai ar katalonai? Tą patį, ką ir mes apie juos? Yra tokia šalis, yra tokie žmonės, yra tokia poezija. „Kad ir kas ką manytų, svarbiausia – ką mes patys manome, kaip jinai mums reikalinga.“ Pasaulis deda mus ant svarstyklių, mes labai džiaugiamės sveriami, bet tikrąją vertę, ir prasmę mūsų gyvenimas ir mūsų darbai turi tik čia, tėvų ir protėvių žemėje.
„Laukinės vaivorykštės“ – pirmoji poetės knyga išėjo 1971 metais, taigi prieš 21 metus. Per tą laiką dar Išleista rinkiniai „Viltis“ (1976), „Iš kelio dulkių“ (1982), „Tėve mūsų gyvenime“ (1986), eseistikos knyga. Apie jas visas galima būtų pasakyti, kaip kad sakoma apie kitus lietuvių poetus, pakliuvusius į minėtą antologiją, apie visą lietuvių poeziją (arba bent jau didžiąją jos dalį), apie pačią lietuvių tautą – krikščioniška, arti žemės. Reklamai, žinoma, labiau tiktų kokie nors nukrypimai ar istoriniai skandalai. Tylus žmoniškumas, kančia, gailestis, užuojauta domina tik nedidelę žmonijos dalį arba, nelyginant kokios gydomosios žolelės, veikia iš lėto ir pamažu, todėl nemanykime, kad ir į daugelį kalbų išversti mūsų poetai padarys kokį nors perversmą. Kvaila to ir norėti.
Ir vis dėlto: širdgėlos, sutrikimo, nykulio valandą besirausdamas šiuose dešimtmečiuose, knygose, širdyse, dažnai pagalvoji, kad užsimirš slogi santvarka, blokinė architektūra, skurdas, pažeminimas, išliks gražios knygos ir gražūs žmonės (tegu buvę ir didžiausi vargšai gyvenime), tas knygas kūrę.
Dabar belieka pakartoti chrestomatinę nemadingą tiesą, kad poetė gina teisingumą ir grožį. Knygą „Tėve mūsų gyvenime“ jinai man taip ir užrašė: „…nuo senamadiškos Onės“. Visi mes tokie senamadiški. Daugeliui dingojos, kad poezija visagalė, kad gindami žmogų, jo orumą, primindami dievišką šio tvarinio prigimtį būsime išgirsti ir išklausyti, B. Brazdžionio žodžiais tariant: „Žus visam pasaulyje komuna!“ Pranašystė pildosi su kaupu, bet ar paties pranašo nepašiurpins tokie „Alopecijos“ vaizdai:
Pliki alergiški vaikai – belaikės blyškios rožės,
Žmonių šiukšlynuose ir šiltnamiuos pražydę nelauktai…
Kūrėjas paslaptį juose atverti gilią ruošės? –
Tačiau kurti jau Nemuno ir marių, ir tautos krantai,
O dvasią ir dirvas jau baigia graužti pesticidai –
Lyg rūdys netikėjimo… Likimų geležie karšta šalta,
Ne bitės – vėžio įkirtimą kraupų nesėkmingai gydai
Ašmenimis vilčių… Štai paskutinė Meilės gulbė nušauta!
Ir iškimšta, ir paruošta suryti amžiaus mūsų
Raguotoms vaidilutėms, išsigimstančio pasaulio mis…
Pulkai dvigalvių veršio dydžio paauksuotų musių –
Černobylio mutantų kaulų čiulpais švytinčiais išmis
Gal išrišimo amžino Šventosios Dvasios kūrinio
Jau neverti mes – godus mėsinių ir muitinių vergai
Kai Pranašas lyg paskutinis elgeta nugūrino
Šventoriais apšnerkštais – iš gėdos tu nepravirkai…
Bijau, kad kas nors jau pasakė (nepasakė, tai pasakys): „Lietuva atgimsta, o čia tokie šiurpūs vaizdai…“ Tik – pati poetė dėl to mažiausiai kalta. Kaltas, jeigu gali būti kaltas, pats talentas, dvasinė nuostata: matyti ir išgyventi tikrovę kaip suniokotą Dievo paveikslą, netobulą, išdarkytą, siaubiamą čia vienokio, čia kitokio blogio. Ten, kur kitas juoktųsi, šaipytųsi, pieštų esamas ar būsimas grožio pilis, žadėtų greitą „išgijimą“, O. Baliukonytė tirština spalvas (jeigu dar galima ką nors tirštinti) rodydama, ties kokia bedugne mes vaikštome.
Šitoks etinis ir estetinis maksimalizmas, man atrodo, yra svarbus ne vien O. Baliukonytės bruožas. Tai lietuviška tradicija. Doros, nesuteptos sielos, aukštų idealų ir žemos realybės supriešinimas, hamletiškas „būti ar nebūti“ kaitina mūsų poeziją per visą amžių. Tiesa, nuo futuristų laikų netrūksta pastangų ir numušti toną, atmesti ir krikščioniškas, ir visas kitas vertybes, bet kažin ko mintino nesukurta. Gal todėl, kad be žmogaus ir pasaulio, žmogaus ir Dievo problemos, be vidinių konfliktu visos kūrybos formos išsenka? Viskas smulkėja, skaidosi, redukuojasi, nelyginant kokie senoviniai gyviai ar augalai, vis mažėdami, nykdami, virsdami tik nebūtina egzistencijos papildą?
Žinau, jog daugelis niekais verčia šiuos argumentus. Mūsų senamadiškumą lėmė ir penkiasdešimt izoliacijos metų, tačiau evangelinė alegorija apie naują vyną ir seną vynmaišį poezijai nelabai tinka. Senu vynmaišiu vadinu kiek modifikuotą klasikinio eilėraščio formą, kurią naudoja beveik visi mūsų poetai, pradedant J. Juškaičiu, T. Venclova ir baigiant A. Marčėnu. Gal tik patys jauniausieji tą formą galutinai „sudoros“?
Beje, panašią formą – modifikuotą klasikinį, romantinį ar klasicistinį modelį – puoselėjo ir didžiuma rusų modernistų (A. Achmatova, M. Cvetajeva, B. Pasternakas, O. Mandelštamas… vėlgi iki J. Brodskio). Ar tai reikštų, jog imažinistų, dadaistų ir dar daugelio pakraipų eksperimentai nieko nedavė? O lingvistinė, konkrečioji poezija? Nė vienos neneigiu. Priminsiu tik vieną latvių poeto K. Skujenieko pasisakymą Vokietijoje, ginant latvių poeziją, kuri „su rimais ir ritmais“: tradicinė forma padeda išsaugoti ne vieną mūsų dvasios, vidinio gyvenimo parametrą, kurį modernusis eilėraštis ištrynė. Eilėraštis, nelyginant maža drama, nuolat ilgisi gilaus, žmogiško turinio.
Ir O. Baliukonytės (ar J. Strielkūno) eiles skaitydamas aš žinau, jog susiduriu su ilgesniu ar trumpesniu dramos fragmentu, valdomu, vedamu intonacijos, ritmo, melodijos. Jinai tęsis tol, kol bus pasiektas tikslas – katarsis kelionėje per kontrastingą sielos gamtovaizdį.
Atsikračius ir vidinio, ir išorinio cenzoriaus, ne viename eilėraštyje poetė nebijo atverti gyvenimo slogučio, egzistencijos šiurpo, absurdo, drąsiau įvardyti mūsų nuopuolių ir nuosmukių priežastis. Tautos atgimimo ar sveikstančios tautos situacija kiek nepagražinta, atvirkščiai – sielojamasi dėl naujų piktžaizdžių. Kaip gydantis vaistas, kaip atsvara nevilčiai išlieka tikėjimas, viltis, meilė. Kartais net didžiąja raide rašomi šie žodžiai nėra deklaracijos, o greičiau besikeliančio ligonio, besitiesiančio iš tamsos augalo trūkčiojantis alsavimas.
Imu tikėt, kad lietuviškas eilėraštis (ar paveikslas, ar muzikos kūrinys), „Vėl sujungęs erdvę – aukštą, tobulą ir mėlyną – / Su bedugnių liūdesiu tamsiu…“ (p. 62), yra stiprus, pajėgus grumtis už savo vietą po saule.
Apsižiūrėjau mažiausiai vietos skyręs eilėraščių analizei, pačių tekstų analizei, tam, kaip sukuriama, autorės žodžiais tariant, linijų, spalvų, miražų muzika. Gal todėl, kad visi kolei kas esame įsukti į bendresnių samprotavimų ratą – apie tautos, valstybės, kultūros išlikimą. V. Daujotytė labai nuoširdžiame straipsnyje apie lyrikos situaciją „Ne tu viena, ne man vienam“ („Nemunas“, 1992, Nr. 3) dar įpylė žibalo į mano lempą:
„Dabar vyksta savotiška kova dėl skirtingo poeto ir poezijos supratimo. Tarsi susiduria poetas, tautos lūkesčių reiškėjas, savotiškas pranašas, ir ezoterinis poetas, nesiimąs tiesioginės visuomeninės misijos, ją niekinąs ar bent neigiąs.“
Jeigu sutiktume su šituo teiginiu, tai prie kurių poetų reikėtų priskirti O. Baliukonytę, bent jau jos paskutinę knygą? Anksčiau gal ir kiek kamerinis jos balsas dabar galėtų skambėti visur – kiekvienoje aikštėje ir mitinge. Bėda tik ta, jog aikštės ir mitingai, dažnai netgi spauda ir radijas, bijo skausmo, šaižesnio garso, kirčio, todėl netgi brazdžioniškos ar maironiškos intonacijos iš pirmojo knygos skyriaus „Ilgės“ kai kam gali pasirodyti per aštrios. Užteko poetei viename pasisakyme pavartoti samplaiką „sielų dvokas“, ir pasipylė priekaištai, aikčiojimai: kaip tokia subtili poetė gali… Eilėraštis „Švarus“ pradedamas dar drastiškesne eilute: „Rašyti – sielų mėšlą kantriai mėžti…“ (p. 60). Ar labai baisu poezijai ir skaitytojui, turinčiam K. Donelaičio „Metus“? Tačiau ir ne tai svarbiausia. Iš pažiūros tradiciniame poetės eilėraštyje vyksta visai netradicinė drama – kaip iš tikrųjų išsaugoti lašą garbės, orumo, padorumo, tikėjimo ir vilties Blokiniame Narvelyje, Prišnerkštoje Virtuvėje, Apspjaudytoje Laiptinėje ar Lifte? Rašau didžiąja raide todėl, kad daugeliui mūsų – tai jau ženklai, gyvenimo ir sapnų erdvė.
Visi mūsų bėgimai į jūras ar kopas, purpurus ir violetus vis vien labai trumpi. Ten, žinoma, lengviau įsivaizduoti ir basą angelą, ir rožes, bet anksčiau ar vėliau turėsime grįžti. Turime gerų poetų, kurie išvengia, „atsižegnoja“ būties prakeikimo, turime tokių, kurie viską paverčia smagiomis istorijomis, anekdotais, absurdu. O. Baliukonytė tiesiog fiziškai kenčia, ir daugelis jos eilėraščių, jos proregių, nušvitimų yra tarsi dovana už tą kančią. Kam nors tai gali nepatikti, kas nors pavadins tai kančios sindromu lietuvių poezijoje, bet ir kančios esama įvairiausios. Galima nusigręžti nuo kenčiančio žmogaus, galima jam įteigti, kad be reikalo, tačiau kai ta kančia transformuojasi į meniškus vaizdus, melodijas, paveikslus, aš jaučiu, jog tas žmogus atkentėjo ir už mane, t. y. palengvino visų mūsų kančias.
Reikia didelio cinizmo, kad galėtum apsimesti, jog žmogaus kančia ir auka nieko nereiškia. Televizijos filme „Agrastų vynas“ profesorius Vytautas Landsbergis pasakoja istoriją apie Justiną Mikutį. Šis, sužinojęs apie amnestiją, klaupiasi ant kelių prieš lagerio prižiūrėtoją ir meldžia, kad jį nušautų… Kam, kodėl ir už ką? Ar tai neliudija mums, kad būta lietuvių, kurie kančios taurę troško išgerti lig dugno?
Minėtame straipsnyje V. Daujotytė dar primena ir T. S. Elioto mintį: baugu būtų sužinojus, kad kuria nors pasaulio kalba neberašomi eilėraščiai… Gal baugu dėl to, kad nelieka išgyvenimų? Nei kančios, nei džiaugsmo?